Die Renaissance von traditionelle Medizin in Nepal (Satis Shroff, Freiburg)

Magico-religious Cases from Nepal & Germany: „Gibt es Hexen in Deutschland?“ fragte Archana Tamang, ein 26jährige Nepalesin aus Dharan bei einem nepalesischen Zusammentreffen in der Pochgasse 31 in Freiburg. Es war eine interessante Frage. Ich dachte an die symbolische Verbrennung von Hexen während der Fasnetzeit in den allemanischen Gegenden und auch über die Exorzisten Gerichtsverfahren und sagte,“ Ja, es gibt Hexen in Deutschland“.

„Seitdem ich nach Deutschland gekommen bin, bin ich von einer boksi (Hexe) gebissen worden. Ich habe auch Alpträume, wenn eine boksi mich beißt“. Der nepalesische Begriff dafür ist „aithan-paryo“. In Nepal gibt es weibliche boksis und männliche boksas. Wenn man schläft, hat man ein schweres Gefühl im Brustbereich und diese Schwere wird immer schlimmer, als ob jemand Gewichte auf der Brust legen wurde. Das Atmen wird schwerer und schwierig, man schwitzt und schnappt nach Luft und plötzlich wacht man auf und findet sich mit Schweiß durchnässt. Was man hier erlebt hat, wird in Nepal als eine Attacke von „aithan“ bezeichnet.
Archana sagte: „ Wenn ich von einer Hexe eine Attacke bekomme, habe ich rote Ausschläge, an der Stelle, wo die Hexe mich gebissen hat. Nach ein paar Stunden nimmt es eine blaue Farbe an“.

Ich fragte Archana ob sie solche Bisse auch hatte, als sie in Nepal war.
„Selbstverständlich!“, sagte sie, „ich hatte so was häufig in Dharan und Katmandu.“ Ich fragte weiter wie die Bissstellen aussahen: Ob sie zum Beispiel aussahen wie Insektenstiche. Ich dachte an Dharans fast subtropisches Klima, die Luft verpestet mit tropischen Insekten wie Anopheles Moskitos.

„Es sieht aus wie ein Biss,“ antwortete sie, als ob sie irritiert wäre und als ob sie meine Gedanken lesen konnte, fügte sie hinzu: „Aber hier in Deutschland muss man nach Insekten suchen, weil alles so sauber und steril ist. Es scheint schwierig zu sein, Insekten überhaupt in den Wohnungen zu finden, weil man in den städtischen Gegenden beim kleinsten Verdacht überall mit Insektiziden und Pestiziden sprüht“.

Sie hatte recht. In Nepal braucht man nur ins Terai (Flachland) oder nach Chitwan gehen und man konnte Tiger, Leoparden, Wildelefanten und Nashörner sehen und es war ein Paradies für Entomologen.

Die anderen Gäste in der Pochgasse 31 waren ein Deutsch-Nepali Ärztepaar. Sie hatten sich während ihres Studiums kennengelernt und nach hinduistischen Riten geheiratet. Ich übersetzte was Archana erzählte, weil der deutsche Arzt(namens Stefan H.) nicht so gut Nepali verstehen konnte, und fragte ihn, was er darüber denke. Er war der Meinung, dass es ein psycho-somatisches Phänomen sein könnte, weil Archana neu in Deutschland war, keine Freunde hatte, und mit ihrem Mann in einer seltsamen Umgebung mit andere Sitten und Gebräuchen alleine lebte. Sie war unglücklich, weil sie die deutsche Sprache nicht konnte, und nicht in der Lage war, in der Stadt Kulmbach (Bayern), wo sie lebte, mit irgend jemand zu kommunizieren.

In Nepal wären Archanas Probleme mit den boksi-Bissen überhaupt keine Thema, weil jedes Dorf seinen eigenen Schamanen hat, der die psychosomatischen und religiösen Krankheiten kurieren kann, indem er die Probleme durch Mantras, Seance, Kräutermedizin oder in modernen Zeiten, durch den kompetenten Gebrauch von modernen Pharmaka behandelt.
Es muss erwähnt werden, dass in den 80000 Bergdörfern Nepals mindestens 400000 Schamanen und traditionelle Heiler leben, denen die nepalesischen Gesundheitsbehörden teilweise die Grundlagen der modernen Behandlungsmethoden beigebracht haben. Früher durften die Schamanen sich nicht bereichern wegen der schamanistischen Gelübde und dem Ethos.

Die Zeiten haben sich geändert. Heute segnet der nepalesische Schamane eine lebensrettende Elektrolytlösung für die Behandlung von akuter Diarrhoe (Durchfall). Er macht sich nützlich indem er ritualisierte Anti-Baby Pillen für eine kleine Kommission verkauft. Damit hilft er bei der Familienplanung, die durch die Regierung gewünscht wird. Die nepalesische Regierung hat den Schamanen einen offiziellen Status gegeben und zusätzlich einen Titel: „Practitioner of Traditional Medicine“ verliehen, mit der Bedingung, eil sie an medizinischen und hygienisch ausgerichteten Kursen teilnehmen.

Die Stellung des Dorfschamanen wird wichtiger und er sammelt neue Methoden in der Heilbranche(-kunst) im Himalaya Königreich. Was hier geleistet wird, ist die nützliche Kombination von traditioneller und moderner Medizin.

„Sogar mein Mann hat Bisse auf seinem Arm“, sagte Archana weiter. Ihr Mann, ein Nahrungsmitteltechnologe bejahte, indem er seinen Kopf mindestens viermal bewegte.
„Ich habe einen Onkel in Nepal, der zuerst Schamanen in seinem Traum sah,“ sagte Archana. Sie sagte, dass der alte, erfahrene Schamane seines Dorfes gestorben war. Ihr Onkel hatte häufig den Schamanen in seinen Träumen gesehen, aber er dachte nicht weiter darüber nach. Aber die Träume wurden häufiger. Jedes Mal, wenn es eine schamanistische Seance in dem Dorf gab, fing ihr Onkel an in einem Trancezustand zu zittern und sich zu schütteln wie ein Blatt im Wind. Die Trommeln der Schamanen verursachte sein Schütteln.

Nach einer gewissen Zeit tauchte der Schamane wieder in seinen Träumen auf. Der Onkel erzählte später, dass der verstorbene Schamane ihm gezeigt hatte, wo er seine schamanistische Requisiten versteckt hatte: der dhangro (Trommel) und gajo (Stab) befanden sich hinter einem Gebüsch, der Kopfschmuck mit den Federn von einem Stachelschwein an einer anderen Stelle, und neben einem großen Stein am Fluss waren die rudrakscha malas (Gebetskranz) und der Gurt mit Glocken. Daneben war auch das Messing bumba (Krug) und seine thumri (rituelles Holzmesser).

Das war für Archanas Onkel ein Zeichen, Schamane zu werden, und der junge Mann, wie es in der Laienätiologie ist, fragte zuerst seine Eltern und Nachbarn nach deren Rat und sie alle dachten, er sollte ein Schamane werden. So geschah es und er sammelte von dem toten Schamans rituelle Objekte und wurde selbst eine Schamane.

Ich sagte, dass ich ein Buch von einem Amerikaner namens Larry Peters gelesen hatte, der eine wissenschaftliche Arbeit über Schamanismus in Tin Chuli außerhalb des Katmandutales schrieb. Larry Peters arbeitete als Assistent Jhakri (Schamane) und trommelte auf seinem dhangro, sagte aber seinem Lehrer Bhirendra, eil er nicht an die Welt der Geister glaube. Er weigerte sich an einem de riguer Initiationsritus teilzunehmen. Als Larry Peters und sein kleiner Sohn ernsthaft erkrankten, bevorzugten sie es lieber zum Missionsspital zu gehen und sich dort behandeln zu lassen—anstatt von dem Dorfschamanen. Peters Sohn starb im Krankenhaus. Bhirendra wollte danach mit dem Amerikaner nicht mehr reden, weil es zwischen ihnen ein Vertrauensbruch gegeben hat.

Die Frage ist: Wäre der Sohn am Leben, wenn Larry Peters es zugelassen hätte, dem Schamanen Bhirendra die Behandlung zu überlassen? Vielleicht sollte der moderne Arzt auch lernen, seine Patienten zu einem Schamanen zu schicken, wenn er mit bestimmten Symptomen bzw. Krankheiten nicht fertig wird. Der Schamane wird die Krankheitsursache vertreiben, nämlich eine unsichtbare Macht, die in der sichtbaren Welt aktiv wird und Leiden und Krankheit verursacht. Der Schamane vermittelt zwischen der unsichtbaren und irdischen Sphäre und zwingt die bösen Mächte, die Menschen befallen, ihre Identität Preis zu geben. Er fragt, was sie wollen und vertreibt sie aus der somatischen Umwelt der Menschen, die sie in Besitz genommen haben. Dies ist traditionelle Heilung durch ein Ritual.

Als ich Archana über ihr Leben in einer deutschen Kleinstadt fragte, antwortete sie: „Manparey-na!“ Was soviel bedeutet wie „mir gefällt es nicht“. Sie hatte offensichtlich Sehnsucht nach den Bergen von Dharan in Ostnepal und dem heilige schneebedecktem Himalaya. Sie machte sich Sorgen wegen ihren zwei Kindern, die noch bei den Großeltern in dem kleinen Himalaya Königreich waren, wo die Großeltern jetzt elterliche Funktionen ausübten. Die Trennung von der Heimat und Familie empfand sie unerträglich. Am Anfang hatte sie gedacht, eil die deutschen Ärzte sich nicht mit boksa-boksi auskennen, daher suchte sie die Ärzte nicht auf. Nach diesem Gespräch denkt sie über die Sache anders.

Mittlerweile hat Archana eine moderne deutsche Ärztin besucht und hat einen Allergietest und diverse Bluttests machen lassen aber ihre Boksi-Bisse werden erst geheilt, wenn sie nach Nepal zurückkehrt und wenn sie ihren Dorfschamanen besucht.

Wenn ein Mensch aus einer Kultur wie Nepal kommt und in einer anderen Kultur wie Deutschland erkrankt, erlebt er oder sie, sowie der behandelnde Arzt irritierende Erfahrungen. Die Erfahrung der Erkrankung und des Heilprozesses ist kulturell vorstrukturiert. Kulturen und ihre Symbolsysteme unterscheiden sich. Doch im Fall von Archana Tamang, die aus einer fremden Kultur kommt, ist der Erfahrungsprozess einheitlich und heilend, nur solange die Kultur intakt ist. In Deutschland war es nicht der Fall.

Fallbeispiel II: Ein 21jähriger Mann namens Dil Bahadur Magar vom Magar Bergstamm Nepals kam wegen Schmerzen und „nicht verstanden werdens“ zu der Beratungsstelle in St. Christoph, Freiburg. Er hatte schon eine Reihe von Ärzten besucht, seitdem er in Deutschland war und er wollte es mit körperschonenden alternativen Methoden wie z.B. der Homöopathie versuchen. Er hatte sich Geld geborgt (von einem Guthi) für die Reise nach Deutschland und kam über Moskau nach Frankfurt. Er empfand die Umwelt und die Lebensumstände in Deutschland als krankheitsverursachend.

Dil Bahadur müsste körperlich schwere und unqualifizierte Arbeit annehmen, was ihm schwer fiel und er wurde daraufhin ernsthaft krank. Die soziale und berufliche Lage in Deutschland wurde von ihm zusammengebracht, vor allem sein niedriger sozialer Status als ausländischer Asylbewerber verbunden mit vielfältigen Benachteiligungen und Belastungen, Unsicherheiten und Ängsten. Ausdrücke wie „Kulturschock“ und „Heimweh“ tauchten auch auf.
Er sagte, dass er in der Vergangenheit in Deutschland häufig beim Arzt war und die Ärzte glaubten, dass er Magen-Darm Beschwerden hatte und verabreichten ihm „eine ganze Menge Antibiotika“. Danach fühlte er sich schwach und konnte gar nicht mehr arbeiten, obwohl er eigentlich nach Deutschland gekommen war, um zu arbeiten. Er dachte an die Schulden, die er für den teuren Flug nach Deutschland gemacht hatte. Er lächelte verlegen, als er die Geschichte erzählte. Was würden seine Eltern und Verwandte denken? Wie konnte er ihnen sein Gesicht zeigen? Und die Guthi-Schuld? Er hatte gehofft, in Deutschland Geld zu verdienen, wie der Schlepper es ihm versprochen hatte, und nicht nur die Schulden an den Gläubiger zurückzuzahlen, sondern auch zusätzlich etwas mitzunehmen. Sein Darm und sein Körper hatten rebelliert und er war traurig und enttäuscht. Er hatte Heimweh nach seinem Magardorf in Nepal.

Er fand Deutschland schön, die Geschäfte, die schönen Kinder, Männer und Frauen, aber er konnte mit ihnen wegen mangelnder Sprachkenntnisse nicht reden. Außerdem durfte er Freiburg nicht verlassen (Residenzpflicht). Es war ihm geblieben, als mittelloser Zaungast dem Konsumleben auf der Kaiser-Joseph-Strasse zuschauen. Sein Körper sei in Freiburg aber seine Seele wäre schon längst in Nepal. Er hatte die „Nase voll“ von medizinischen Behandlungen und er würde sein Dorfschamane aussuchen, wenn er wieder in Nepal ist. Er habe sowieso nur eine begrenzte Duldung. Bald werde er „eh abgeschoben“ werden, wie die anderen Nepalesen. Seiner Meinung nach war es ein gewaltiger Fehler, nach Deutschland zu kommen.
In der Zwischenzeit ist er abgeschoben worden. Vielleicht wird der fürsorgliche Magar Dorfschamane die bedrohte Bindung des kranken jungen Magar Mannes zu seiner ethnischen Gruppe wiederherstellen und verstärken.

Fallbeispiel III: Sudha Chettri, 12 Jahre alt, hatte Tollwut und der moderne Nepali Arzt, der diese Diagnose in einem Dorf in Ilam (Nepal) stellte, sagte zu ihren Eltern, daß er nichts für die Patientin tun könnte. Das dünne Mädchen kroch im Bett, wie eine eingeengte Katze. Sudha schrie immer wieder so laut, dass man eine Gänsehaut davon bekam. Ihr Mund war bedeckt mit einem braunen Schaum.

Der Vater des Kindes war schockiert von der Diagnose: Tollwut – Hydrophobie. Seine zierliche Frau Maya Devi sagte: „Es muss doch möglich sein, für unsere Tochter etwas zu tun. Ein Hundebiß kann doch nicht so schlimm sein“.

Aber Sudha lag im Sterben und nicht mal die moderne Medizin mit ihrem ganzen Arsenal von Antibiotika, Sufadrogen, Interferonen, Zovirax u.s.w. konnte das Nepali Mädchen heilen.
Da Maya Devi eine interethnische Ehe eingegangen war, und eigentlich eine Tamangfrau war, entschied sie sich einen Jhakri rufen zu lassen, obwohl ihr Mann nichts von traditionellen Heilern wie Dhami, Jhakri, Bijuwa, Lama, Bongthing etc. hielt. Er verpönte deren „phuk-phak-Methoden“, wie er sie nannte, was soviel wie „blasen-und-wegschmeisen“ bedeutete. Maya Devi ihrerseits hielt nicht viel von moderner Medizin und bevorzugte traditionelle Heiler, die sie durch ihre Eltern und Großeltern kannte, wo ein Schamane mit einem Dutzend Eiern oder einer kleinen Ziege als Anzahlung für die aufwendige rituelle Behandlung zufrieden war. Der Arzt verlangte bares Geld, was für den Bergbewohnern eine Seltenheit ist.
Sudha wurde von dem Jhakri und einem anderen Dhami behandelt, aber sie starb in dem selben Nacht.

Sowohl-als-auch Haltung: Die Jahrhundertalte Tradition der dhami-jhakri, des durch Beschwörung der Geister beeinflußbaren Schicksals, ist in Nepal erhalten geblieben. Immerhin bietet sie den Leidenden ein Kommunikationsmuster über die Natur des Übels. Denn Geister in verschiedenen Inkarnationsformen, ob grob- oder feinstofflich, gehören für den traditionsbewussten Nepalesen zu den Selbstverständlichkeiten des Daseins. In Sudha Chettris Fall, waren die traditionellen Heiler an die Grenzen ihres Könnens gelangt. Es wäre nicht so weit gekommen, wenn die Eltern des Mädchens bezüglich der Infektionsgefahr durch die Viren aufgeklärt gewesen wären. Dieses Beispiel zeigt, wie dringend notwendig es ist, die Bevölkerung Nepals präventiv über Hygiene, Krankheiten und Krankheitsvorstellungen der westlichen, modernen Sicht aufzuklären, damit sie eine gesunde „sowohl-als-auch“ Haltung entwickeln, je nachdem ob die Krankheiten psychosomatisch oder somatisch therapierbar sind.

Aus soziologischer Sicht werden den magischen Handlungen eine sehr zentrale und positive Rolle zugeteilt. Die Magie hilft nach ihren Beobachtungen nicht nur die Gruppenidentität zu stärken, indem ein gemeinsamer Feind bezeichnet wird, sondern erlaubt auch, das Böse und Unsichtbare zu erkennen, zu konkretisieren und durch geeignete Formen die eigene Umwelt und Mitwelt zu kontrollieren und zu beeinflussen. Außerdem erlaubt die Magie auch, schwierige körperliche Triebansprüche auf sozial legalisierte Weise zu befriedigen, ohne dadurch als abweichend oder krank bezeichnet zu werden.

Magico-religiöse Heilung: In der Regel können die Anhänger der Magie sehr gut in sämtlichen Lebensbereichen das Kausalprinzip und das logische Denken genauso wie vergleichbare Personen ihrer Schicht erkennen und damit umgehen. Ihre Haltung ist, wie in der Koexistenz von Magie und Religion, eine „Sowohl-als-auch-Haltung."

Einfühlungsvermögen & Vertrauenswürdigkeit: Das Misstrauen des Anhängers der Magie richtet sich nicht gegen die berufliche Fähigkeit des Mediziners, Krankenschwester oder Health Worker (Gesundheitsarbeiters), sondern gegen seine oder Ihre Person. Die Einfühlungsvermögen und seine Vertrauenswürdigkeit werden getestet. Erfolgt der Vertrauens- und Kommunikationsdurchbruch, öffnet sich der Patient, indem er auch über magische Erwartungen und Vorgänge spricht. Danach stellt sich ein für die Beratung sehr nützliches Verhältnis ein. Viele Leute neigen dazu, religiöse Phänomene nicht als solche hinzunehmen, sondern sie als lediglich an das soziale Umfeld gebunden anzusehen. Zum Beispiel versucht Miller auch mit religionssoziologischen Argumentationen eine Erklärung zu finden. Er geht so weit, dass er am Beispiel die Tripura-Sundari die dort stattfindende Blutopfer wie folgt zu deuten versucht:

Miller proposes the exclusivity of the Mother Goddess Tripura-Sundari is somehow connected with the relationship that exists between mother and son in the Nepalese family, where ethnic groups follow a patrilineal pattern of marriage, as is the case the middle-hill region around Dolakha. In such a pattern, the new wife comes into the family of her husband as an outsider, with no alliance. She finds that her husband’s strongest bond is with his mother.
„The new wife will develop the same kind of bond when she herself becomes the mother of a son, for it is only then that she will have another person in the family bound to her by a natural relationship of blood. From this relationship she acquires status in the family. The lack of wife-husband intimacy is filled by the mother-son bond.“

Hier kann man von einer Mutter-Sohn-Koalition reden, da es gegen die Frau-Schwiegertochter gerichtet ist. “The strength of the relationship is put to test when the son grows up and it is time for the process to be repeated and another outsider brought into the family as his bride, necessary for the family’s continuance but threatening to the mother-son bond“. Die Braut wird nötig für die Reproduktion und zugleich eine Bedrohung für die Mutter.

“The new bride is a rival in the eyes of the mother, who will try to keep for herself her son’s affections. The mother will make clear to the son in every possible way that his first duty is to her. The son thus experiences that his mother’s undoubted and nurturing love for him is also a possessive, exclusive love. Either he neglects to develop a deep relationship with his wife or he attempts to conceal it from his mother. The Thamis and Newars of Dolakha both regard the Mother Goddess Tripura-Sundari not primarily as a tender nurturing mother but as a demanding, restrictive one. This is what many of them, as sons and husbands, have experienced motherhood to be in their own families, especially in those days after marriage, when a mother asserts in the face of rivalry that her relationship to her son is primary“.

Mutter-Sohn Subsystem: Durch die praktizierte Exogamie und Patrilokalität bleibt die Nepali Ehefrau immer eine Fremde im Familienverband. Da sie auch sonst keine menschlichen Beziehungen aufbauen kann, ist die Mutter-Sohn-Beziehung sehr eng. Noch besitzergreifender erfährt der Sohn die Liebe seiner Mutter im Lösungsprozess des Erwachsen-Werdens und in bezug auf die Eifersucht der Mutter gegenüber seiner Frau.

Die Welt der Götter sei den wirklichen sozialen Umständen lediglich nachgestaltet. So stellten die Muttergottheit und ihre Blutforderungen die Kompensation der unbewussten Ängste des Sohnes vor der Mutter dar, die ihm, als Extremform des kaptativen Verhaltens, am liebsten verschlingen würde. Hier fragt man sich, ob Miller damit das Wesen des Kultes erfasst hat.
Das Ergebnis einer von der United Mission to Nepal erstellte Studie über die psycho-soziale Situation der nepalischen Mutter wurde auf einem Symposium vorgestellt. Der Forschungsbereich umfaßte Dörfer im Solukhumbu-Distrikt und die Stadt Katmandu und konzentrierte sich auf fünf ethnische Gruppen (Brahmanen, Chhetris, Sherpa, Tamang, Rai und Newar). Es zeigte sich, dass 56,9% der Mütter schlecht wohnen. 52,3% leben in Zweiraumhäusern und 33% haben keinen Besitz. Das durchschnittliche Heiratsalter liegt zwischen 15 und 19 Jahren, 22,8% davon hatten keinen Sohn. 68,8% der Ehemänner tranken. 41,7% der Mütter litten an Depressionen und in 44,2% der Ehen herrschte Missstimmung, in 7,4% schwere Zerrüttung1

In diesem Kontext muss man Claude Levi-Strauss, den Vater des Strukturalismus, erwähnen. Er hat postuliert, dass die Menschen und die Gesellschaft beziehungsweise soziale Gruppen als eine Ganzheit zu betrachten sind, die mehr und etwas anderes ist als die Summe ihrer Teile. Das Hauptgewicht der Erklärung liegt auf der Interdependenz der verschiedenen Teile eines solchen Ganzen.

Auch Salvador Minuchin verpflichtet sich dieser Sichtweise und beschreibt die Familie als ein offenes, soziales System. Familienstrukturen äußern sich durch die Art und Weise, wie die Mitglieder miteinander umgehen, wobei der kulturelle set-up hier eine Rolle spielt. Wiederholte Transaktionen führen zu Mustern und Verhaltensweisen, auf die bevorzugt zurückgegriffen wird und die so das System stützen und erhalten. Minuchin geht noch weiter und sagt, dass „das Familiensystem seine Funktionen durch seine Subsysteme vollzieht“. Das Individuum (selbst ein Subsystem) gehört mindestens einem Subsystem, oft mehreren Subsystemen an, in denen es ganz bestimmte Aufgaben wahrzunehmen hat und wo ganz bestimmte Erwartungen an es gestellt werden. Wenn man die obengenannte Statistik aus Nepal betrachtet, dann muss man feststellen, dass die Familien in verschiedenen Subsystemen zum größten Teil dysfunktional und familientherapeutisch behandlungsbedürftig sind.

Heiler als Ressourcen für das Gesundheitswesen: Allein 1980 sind mehr als 1000 traditionelle Heiler (Dhamis-Jhakris) von Dr. Badri Raj Pande und seine Mitarbeitern in Nepal unter einem Familienplanungs- und MCP2Projekt trainiert worden. Da es in Nepal sehr viele traditionelle Heiler als Ärzte und paramedizinisches Personal gibt, sind sie eine wichtige Ressource für die Familienplanungs- und Gesundheitsbemühungen in Nepal. Nach dieser Studie ist deutlich geworden, dass die traditionellen Heiler kulturell eine wichtige Rolle spielen. Sie haben schon ein funktionierendes Netzwerk, sie kosten auch nicht soviel wie die Ärzte und sind bereit, ihre Patienten meilenweit aufzusuchen und sie zu behandeln.

Durch medizinisch-trainierte traditionelle Heiler könnte eine gut entwickelte Strategie Millionen von Nepalesen erreichen. Die meisten Dhamis und Jhakris haben gezeigt, dass sie nicht nur bereit waren (und sind), über Gesundheit, Bevölkerung, Familienplanung und Grundwissen über Gesundheit zu lernen, sondern sie waren auch bereit, ihr erworbenes Wissen an ihre Gemeinden und Dörfer weiterzugeben.

Während die Ärzte sich mit Pilzen, Bakterien und Viren beschäftigen, suchen die Dhamis und Jhakris nach Geistern, Göttern, Hexen und anderen unsichtbaren mächtigen Wesen. Die Bevölkerung ihrerseits glauben an die Dhamis und Jhakris, trotz der Gefahr der Ettikettierung als anachronistisch und abergläubisch. Die nepalesische Regierung hat festgestellt, dass, obwohl die Health Posts (Gesundheitsposten) errichtet worden sind, die Dorfbewohner Nepals die rituellen schamanistischen Behandlungen bevorzugen.

Zum Wohle des Patienten (Glaube als Ressource): Als Hauptargument für dieses Projekt gilt der starke Glaube seitens der ländlichen Nepalesen an die Dhamis und Jhakris, und dieser Glaube sollte als Ressource benutzt werden. Die traditionellen Heiler sollten als wichtige Alliierte gewonnen werden, denn sowohl die Schulmedizin als auch die traditionelle Medizin handeln zum Wohl des Patienten. Dieses Ziel wurde von der Regierung formuliert und die Schamanen wurden mit Respekt behandelt, um Hilfe gebeten und vor allem ihre Teilnahme an Workshops bzw. Trainingsprojekten wurde empfohlen und unterstützt. Diese Workshops bzw. Trainingsprojekte fanden in Kanchanpur, Chandani Municipality, Mahendranagar, Syangja und Ilam statt. Es wurde den traditionellen Heilern erklärt, dass das Projekt keinerlei Interesse hatte, ihren Glauben oder die Behandlungsmethoden zu beeinflussen. Die Teilnehmer haben gelernt, wie sie die Bevölkerung motivieren können, eine Familienplanung und andere gesundheitsfördernde Maßnahmen und Verhaltensweisen zu entwickeln.

Krankheiten und Konformität: Die traditionellen Heiler Nepals erwähnen nicht nur von Geistern, Dämonen, Hexen und Götter verursachte Krankheiten, sondern auch Krankheiten, die in Konformität stehen mit epidemiologischen Untersuchungsergebnissen. Die üblichen Krankheiten, die von den traditionelle Heilern erwähnt werden, sind: Diarrhöe, Dysenterie, Husten, Pneumonie, Herzbeschwerden, abdominale Schmerzen, Gelenkschmerzen, und andere wenig spezifische Beschwerden wie Kopfschmerzen, Körperschmerzen, Schwindelgefühl etc. Andere häufig erwähnte Krankheiten sind: Erbrechen, Wurm (Infektion), „Scabies“, Pickel und verschiedene dermatologische Probleme, Tuberkulose, Urinprobleme und menstruelle Abweichungen bzw. Anormalitäten.

Die traditionellen Heiler wissen am wenigsten über Masern, Typhus, verschiedene Unfälle, falsche Ernährung (Malnutrition), Nasenblutungen und Blutungen im Zusammenhang mit einer Schwangerschaft. Manche Heiler erwähnen komplizierte Krankheiten wie Herzkrankheiten, neurologische Probleme und Geschlechtskrankheiten. Obwohl es schwierig war, über die Fähigkeit der einzelnen Schamanen die Krankheiten zu diagnostizieren, hatten sie dennoch alle ein gutes und funktionelles Wissen über ländliche Gesundheitsprobleme.

Plädoyer für eine professionelle Zusammenarbeit in Nepal: Die professionellen Krankenschwestern, Health Assistents und Ärzte (ausländische und einheimische) in Nepal könnten zum Beispiel Workshops mit den traditionellen Tractioners of Medicine abhalten sowie über die Probleme der Überbevölkerung, Hygiene und Fundamental-Krankenversorgung sprechen, die diese dann weiter in ihre Bereiche tragen. Eine Einbeziehung der traditionellen Heiler in Nepals Gesundheitssystem stellt eine sinnvolle Verknüpfung traditioneller Kurativmaßnahmen und westlicher Medizin dar und fördert so die Verbreitung vernunftorientierter Gesundheitsvorsorge und Behandlung.

Kleine soziale Netze existieren schon in den ländlichen Gegenden Nepals, aber effektive Beziehungen können auch vom neuen nepalesischen Kongress/maoistischen Staat gefördert werden. Der Staat muss auch handeln, um dieses Wachstum an Beziehungen und Erfolgserlebnissen in andere ethnien Nepals anzuregen (wie z.B. Guthi, Rodi etc.). Die professionelle und Selbsthilfemöglichkeiten innerhalb eines sozialen Netzes sollen koordiniert werden um die vielfältigen Hilfsmöglichkeiten auf die komplexen Problemlagen hin zu arrangieren und zu koordinieren.3 Voraussetzung dafür ist eine feldorientierte Neuorganisation der sozialen und medizinischen Dienstleistungsproduktionen.

For those interested in ritual healing methods in the world there is a seminar organized by the Südasien Institute, Dept. of Ethnology from 12.-16.March 2007. The program is available under: www.sai.uni-heidelberg.de/abt/ETHNO/forschung/springschool.htm. How does ritual healing work and what can we learn from it? Can and should ritual healing be publicly integrated in the Heath Services? These were the themes of the one-week seminar which showed the detailed and extensive field research among the ritual healers in Tibet, India, Indonesia, Kenia and Latin America.

Another programme organised this time by the Institute for Ethnology (http://www.institut-ethnomed.de/) has a number of well-known Nepalese shamans like Maile Ngema Lama, wurde bereits mit 8 Jahren in der Wildnis von den Urahnen der Schamanen berufen und in das schamanische Heilwissen eingeweiht. Sie wuchs in einem Bergdorf der Tamang auf, die zur tibetischen Sprachgruppe gehören. Nach der weiteren Ausbildung in ihrer Stammestradition begann sie mit 11 Jahren zu praktizieren. Sie ist ca. 50 Jahre alt, gehört zum Volk der Tamang und ist heute eine der berühmtesten Heilerinnen von Nepal.Mohan Rai, Direktor des Shamanistic Studies and Research Centre in Kathmandu, Nepal. Mohan Rai ist eine zentrale Persönlichkeit der schamanischen Kultur im Himalaya. Er ist 68 Jahre alt, stammt aus dem Grenzgebiet Nepal/Bhutan und gehört zum mongolischen Volk der Rai bzw. Kirati. Sein Vater war ein sehr berühmter Kirati-Schamane (“mudung”). Mohan Rai spricht über 10 Sprachen.Parvati Rai, Nepal, ist Kirati-Schamanin und praktiziert seit 45 Jahren. Wie alle Menschen der Kirati-Tradition gehört Parvati Rai keiner Religionsrichtung an, sondern verehrt ausschließlich die Natur. Bei den Kirati nehmen Schamanen eine zentrale Rolle im Leben der Gesellschaft von der Geburt bis zum Tod ein. Im Alter von neun Jahren hatte Parvati Rai ihre erste Initiationserfahrung. Mit 16 bekam sie ihre Anerkennung zur Schamanin. Heute lebt sie in Kathmandu und arbeitet als Schamanin für die Kiratu-Gemeinschaft. Mithilfe des Zentrums von Mohan Rai unterstützt sie mit ihrer Arbeit die Kirati Foundation. Sie ist seit dem 15. Lebensjahr verheiratet und Mutter von vier Kindern. Geboren ist sie 1946 in Bjojpun Chhinaku, Ost Nepal. (info@institut-ethnomed.de). I'll be writing another article about soon enough.
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What others have said about the author:

Since 1974 I have been living on and off in Nepal, writing articles and publishing books about Nepal-- this beautiful Himalayan country. Even before I knew Satis Shroff personally (later) I was deeply impressed by his articles, which helped me very much to deepen my knowledge about Nepal. Satis Shroff is one of the very few Nepalese writers being able to compare ecology, development and modernisation in the ‘Third’ and ‘First’ World. He is doing this with great enthusiasm, competence and intelligence, showing his great concern for the development of his own country. (Ludmilla Tüting, journalist and publisher, Berlin).

Due to his very pleasant personality and in-depth experience in both South Asian, as well as Western work-styles and living, Satis Shroff brings with him a cultural sensitivity that is refined. His writings have always reflected the positive attributes of optimism, tolerance, and a need to explain and to describe without looking down on either his subject or his reader. (Kanak Mani Dixit, Himal Southasia, Kathmandu)

(Foto: © Satis Shroff , Freiburg 2007)

1Quelle: The Rising Nepal, Gorkhapatra Corporation Katmandu 29.4.97
2Nepal Family Planning (NFP) & Maternal Child Health Project (CHP). Dieses Projekt wurde sogar bei den Tharu Heilern in Dhangadi in1978 gestartet..
3Ballew, J.R./Ditzhazy, B., B.A.., Case Management, Approach for Preventing Child Neglect, In: M.(Ed.) Social Work in a Turbulent World, National Association of Social Workers, Siver Spring 1993, S. 181.

Freiburg: ETHNIC ROOTS ABROAD (Satis Shroff)

Claudia, Maria, my sister Neeta and I had lunch together. We'd cooked Nepalese food comprising: chicken, potatoes, rice and chutney and ice-cream as dessert, and sat watching some videos of Neeta’s trip to Europe, when I suggested that we should go to the ecological exhibition (Ökoausstellung) at the Messplatz in Freiburg, reputed to be the biggest of its kind in Europe.

We took the Strassenbahn, as trams are called in Germany, and got off at the Messplatz. Neeta, who’s a teacher in a Nepali school, was on a visit to Germany, and was quite surprised to see a peaceful exhibition going on. There was no jostling, and not much noise. There were alternative energy exhibits, esoteric music, tourist curios, temple statues from the Hindu and Buddhist pantheons priced at 200 euros each, and lots of biological food: müsli, which some nasty people call Vogelfütter (bird-food), full-corn bread and crepes (a French invention), which can in no way compare to roti, chapatti or paratha from Nepal and the Indian subcontinent, bio-drinks, and woollen textiles and so forth. Solar cars, watches, pumps and other energy-saving gadgets were also on display.

Freiburg even boasts of an ecological-station at the Seepark (west). We, Freiburger, called our city till 1996 the 'Ökohauptstadt', which means the ecological capital of Germany. This is a status awarded officially in Germany. Till Heidelberg nabbed the title. Science City? Another German town grabbed it. Perhaps Solar City?

Neeta tried out wholesome 'fullcorn-crepes’ and found herself making a grimace. She wasn't a friend of full-corn bread, though she'd always been fond of puris, chapatis and parathas made of 'atta' (full-corn flour) in Nepal and India. It was a matter of taste, nothing more. Either you liked something or not. The fresh apple-juice that went with it was delicious though.
After the exhibition, which to Neeta seemed more like an esoteric exhibition than an ecologi­cal one, we were, as the Germans put it "fix und fertig" (exhausted), and decided to have a siesta and recharge our batteries.

Later we watched the European Championship soccer in TV because Germany was apparently playing against Sweden, and we were all avid soccer-fans. The match was after dinner, which comprised: Thai scented-rice, Indonesian egg-cauce and masala curry with onions, garlic, ginger, tamarind and tomatoes.

Claudia took delight in cooking Nepalese and Asian food and had even taken courses in Asian cooking at the local Volkshochschule, where an elderly Indian guy was teaching German women the finer aspects of using Ayurvedic spices in the potato-cum-masala chicken.

In Nepal a good many orthodox Hindu families have a brahmin or bahun as a cook, because a bahun has a high esteem in the Nepalese society for he can not only speak, read and write in Sanskrit which he has learnt in Benaras or Kasi (India) but can also function as a priest, is pure and unpolluted in comparison to other mortals, and is respected as a mediator between the humans and the Hindu Gods.

An orthodox brahmin doesn't even touch the food that has been handled or cooked by someone from the lower castes due to the impurity associated with the lower castes. Even though the socio-religious barriers are slowly disappearing in the urban areas of Nepal and because the Nepalese have started travelling to Bangkok, Hong Kong, Europe and America--such customs are still strictly adhered to in the Himalayan villages.

Neeta recalled that we had a Tamang cook from the tea-gardens of Ilam, an all-round talent but he hadn't mastered the Chettri's usual command of the Nepalese language with its complicated grammatical rules, derived from Sanskrit. In Nepali, like in Latin in Europe, you have to be careful about the tense and the honorific usage of words. For instance: ‘He has come’ would sound 'waha aunu bhayo.' The rice is cooked would be: bhat pakyo. But this sincere, well-meaning Tamang kitchen boy didn't know the rules of Nepali grammar and turned up with: bhat paknu bhayo, which caused a great deal of laughter and was a family joke for years.
Bhat is a neuter word and, as such, it cannot be attributed with an honorific. He was bestowing honour upon the rice which was a howler. Contrary to most guidebooks on Nepal, even the Nepalese are glad when the guest comes punctually, because the dal-bhat-tarkari may get cold and a warmed up meal tastes different than a freshly cooked one. Most Nepalese don’t have a refrigerator. The guest can bring some sweets for the children but alcohol is taboo in the high caste Brahmin and Chettri families, even though a German guidebook suggests bringing a bottle of whiskey for the host primarily because it’s imported or from a duty-free shop.

When Neeta read that, she thought of her dear aunty Deviji in Patan, who would be shocked if she produced a bottle of whiskey. Alcohol is associated with decadence in the purity-pollution conscious Nepalese world of the high caste Hindus. But on the other hand, there are other ethnic tribesmen who pass under the rubric of the 'matwali-jat' (the caste-that-drinks) who might be delighted with a bottle of Scotch and it might create a good im­pression. After all, Scotch is expensive for a Nepalese-pocket and is an imported item. Nevertheless, it is useful to find out whether the person is visiting prefers alcohol or regards it as an affront.

We Nepalese generally drink a lot of tea from Ilam (Eastern Nepal), which is just as good as the Darjeeling one, if not better, because it grows on the Nepalese side of the same mountains just across the border. We make tea by boiling the water first, then putting the tea leaves and letting them boil till a good, strong colour appears, after which we put sugar and milk. Another method of making tea in Kathmandu is to boil the milk first, then put the tea-leaves along with cardamom and then the sugar. It's called: dudh-chiya (milk tea) and is served with ayurvedic spices. The preparation is similar to the Milchkaffee in Germany.

Dr. Novel Kishore Rai, the former Nepalese Ambassador to Germany and a good friend of mine, for instance prefers to drink smoked-tea made by the hands of his dear mother in Ilam. She has a few bushes of Thea sinensis which she calls ‘my plantation’ and is proud of her hand-made tea. In the Victorian days the tea leaves were plucked, weighed, rolled by hand and set out to wither in the sun. After the advent of industrialisation, the tea-leaves were rolled by machine and the withering was also done in factories.

Since he was a man of Rai origin, I had asked him to say something about his ethnicity and he said, ‘As you know, ‘Rai’ is only a cover term of more than 60 to 70 sub-clans and they do speak more than 50 different languages and not dialects. For example Chamling, Khaling, Thulang, Bantawa, Kulung and so on. Culturally they are not so different, but linguistically one cannot expect so much of variation among the so-called ‘Rais’. Nepali is the only Lingua franca among them in their original settlement and now the younger generation is drifting towards Nepali because of so many socio-economical reasons. I am a Bantawa speaker, belonging to the Chamling sub-clan, but my children and my wife don’t speak Bantawa at all.’ They spoke German, English, Nepali and sometimes Hindi, when we visited them at the Embassy in Bonn.
His two teenage daughters spoke excellent German and were preparing for their German Abitur (‘A’ level exams). They have both received their masters degrees from the University of Poona.

Since I’d grown up with shamanism in the form of traditional healers like: jhankris, bijuwas, amchis, and yebas, I had given him a shaman text in Thulung shaman vocabulary written by the anthropologist N. J. Allen, and he went on to say, ‘ As you know, shamanism is an old tradition in Nepal and the shamans are well-accepted faith-healers. They do many kinds of shaman rituals and use the language, even though they don’t understand the exact meaning of the words in many instances. Some of the words and phrases they do repeat out of memory, and practice without knowing the exact meaning. Moreover, they are controlled by the spirits they beckon during their rituals. They agree, that whatever said or done, is by the spirit but not by themselves. Science has not yet been able to prove what is behind it and how it operates.
Dr. Allen collected and viewed some of these shaman healing practices among the Thulungs of the Rai-group and he has written ‘Illness in Nepal’, which may attract the interest of medical students. I would say that this paper is more related to anthropology than western medical practice. As a Bantawa native speaker, I cannot understand the Thulung words he describes and some Nepali loan words we do understand, though they are phonetically somehow different.’

I recalled that a lot of Tibetans, who had fled from their homeland Tibet after it was annexed by Mao’s Red Army, would pass through our small town and I was fascinated by their style of living because they’d spread out their ornamental ethnic tents outside the town and make a central fire and their mules, donkeys and yaks would graze in the green grass along the slopes and their dogs would bark and scurry around. The men had braided hair with moustaches and Mongolian beards unlike the Sikhs with their thick mossy beards.

The Tibetans had a fire-place romantic about them. It was difficult to communicate with them because they spoke only Tibetan and we spoke only Nepali, English and a smattering of Hindi. Oh, how I wished I could have talked with the friendly Tibetan ladies who were all smiles, despite their tragic past. The post-fifties generation of Tibetan children who came as refugees to Nepal, Dharamsala (India) and Rikon (Switzerland) speak excellent Nepali, Hindi and Schwyzer Deutsch, and also English and have integrated themselves in these respective countries.
The milky rice-beer is a very popular drink among the matwali-jat (the-caste-that-drinks) in Eastern Nepal, in the vicinity of Kathmandu and among the different ethnic folks. Every tribe has its own brewing secret. The Sherpas, Thakalis and Tamang-hillfolk prefer the chaang, which is made of millet. During the cold months, the Sherpas and Tibetans drink tongba which is a hot, milky alcoholic drink sipped with the help of a bamboo pipe. Momos, thukpa and sukuti (dried meat) go well with tongba after a long trek in the Himalayas. The highland Nepalese also prefer the tongba during marriage feasts.

During my days as a journalist in Kathmandu, we used to go after a hard day’s work to relax at Pala’s Place, where his wife and lovely daughter used to serve us with momos, gyathuk and the warm tongba drinks. We’d sit around in a circle with the Pala, a burly Tibetan guy, who has the head of the family and the restaurant owner. Most of the Nepalese who came upstairs to eat momos and drink Pala’s excellent tongba were His Majesty’s civil servants and from the corporations. As time went by, the people would get garrulous and start telling stories.
The ubiquitous raksi, a high percentage alcohol, which goes under the clandestine name of gurkha-rum, is prepared from rice, millet and barley. Raksi is not served in a small schnaps-glass but in a 0,4 liter glass. Liquor is taboo in the case of orthodox Brahmins and Chettris. The high-caste Brahmins go even so far as not to eat meals which have the following ingredients: onions, garlic, mushrooms and tomatoes. Some Brahmins and Chettris might even refuse to eat with Europeans because of their ideas of pollution and food-taste. There might be a face-saving move: by eating only fruit with them.

On the other hand, there are Nepalis who won't sit down and share their food with others, because they're only used to eating self-cooked food. Some Benaras-trained Brahmins even go to extremes and wear a loin-cloth called the dhoti when eating a meal with rice. Even the eating-direction is important for some. In Nepal you must be careful not to eat facing the Himalayas to the north. The sight might be grandiose but it’s not regarded as auspicious. And don't sit looking to the south either. Either east or west is the most auspicious way to sit while eating lunch or dinner in Nepal. The Nepalese eat facing to the south only while conduc­ting funeral ceremonies.

An eating-habit worth emulating from the Nepalese is the ban on speech during meals. Nepalese observe silence while eating. I noticed that speaking during meals was a normal thing to do in Europe. According to the rules of etiquette, the only time the Europeans don’t speak is when their mouths are full of food. That’s why you hear German parents saying to their children, “Man spricht nicht bei vollem Mund.” The topics during the meals were mostly about one's diseases: kidney trouble, bowel problems, appendicitis, gall stones and how big they were, even about the prostata-glands and pus-filled boils. I thought it was a nightmare, and not a luncheon. But that's the way people are. They have to tell others about their problems irrespective of the place and occasion, despite the fact that such things are not encouraged in Knigge, the German book of etiquette.

Once I asked a Japanese lady named Shikibu Sawa, who’d come to Freiburg to learn German at the Goethe Institute and knew a common girl friend named Franziska Dold, whether they also spoke during meals in Japan and she said, ‘Oh, no. My father would hit me if I did.’
In Nepal, before we start eating, we purify ourselves ritually by washing our hands and then sitting down on the floor near the kitchen and making an offering of the different food to our Hindu, Buddhist or animist Gods, Goddesses, Rimpoches, Bodhisattvas, spirits and ancestors.

There's no point in asking a Nepalese: "How do you say 'cheers' in Nepali?"

The urbanised Nepalese may say: "Cheers! Prost! Kampai! Nastrovije!" but the Nepalese from the village will tilt his head to the left and say,"Pyunu hos!",which means 'please drink!'
Since a good many Nepalese have gone abroad for further studies and have returned to work for the development of the country, they have organised themselves into alumni clubs and the German-returned club members hold an annual get-together through the courtesy of the Carl Duisburg Society, Goethe Institute and the German Embassy in Kathmandu. On these occasions you get to hear Nepalese conversing in German with the most amazing dialects, depending on whether they got their degrees from: Bavaria, Baden-Württemburg or Hessen. The same phenomenon is to be observed among the England-returned and Russia-trained scholars.

The best way to get along with a Nepalese is to treat him or her as your equal and with respect, no matter how poor or rich he or she may be, because we Nepalese have an eloquent speech and care a lot about not losing face in front of strangers. Think about that when you meet a Nepalese and you've won a trusty and loyal friend for your lifetime. And never pat a Nepalese on his back or shoulders, because that is where one’s personal God resides, and he or she might get offended and react with ‘deuta cha, chunu hudaina!’ Oh, please don’t touch me there, there’s my God on my shoulder.

To win a friend in these consume-oriented days of egoism, with the rat-race going on, people jostling each other with their elbows, can be enriching. To return to Nepal and meet old friends with whom you have shared your holiday-experience can be rewarding to some. To recognize and be recognized, despite a long absence in the dizzy heights of the Himalayas, be it under the Lhotse and Nuptse or below the Annapurna and Machapuchhare can do you good. Good, honest, sincere people who respect each other are welcome everywhere they go.

Claudia had once been to Bombay to attend her pen-friend Zinnat's muslim marriage, and had often pumped me full with questions about life in India, Hindu customs, religion and especially about the many Gods and Goddesses in the Hindu pantheon. She was perpetually interested in knowing which God was associated with which Goddess, and what their riding animals were.
I groaned, threw up my hands and said, "It's like a never ending quiz on who's who, with whom and on what, of the Buddhist and Hindu pantheon circuit." Claudia, on the other hand, was determined to write down the entire list of Gods and Goddesses and had her list always handy in the kitchen, below the cupboard with the hot spices.

"Isn't Krishna with Parvati? And who's Laxmi? What does Krishna ride on? A cow? But I thought the holy cow belonged to Shiva. Does Ganesh also have an animal he can ride on? What, a rat?" she'd say terrified.

"Well as long as they don't ride on spiders. I'm scared of spiders. You know, I have arach­nophobia," she said.

"By the way, I know that Kumari is the Living Goddess in Kathmandu but who is Kumar?" she asked. And what does he ride on?"

"Kumar is the elephant-headed God Ganesh's brother and he uses a peacock," I replied.
All these questions somehow reminded me of the fictive American journalist in the novel "The Mountain Is Young" who stepped out of the aeroplane in Tribhuvan airport and asked , ‘Who's Shiva? Who’s Vishnu?’ The fact is that most Nepalese bear the names of Gods and Goddesses of the Hindu and Buddhist pantheon, and a teacher might be confronted with a class full of Gods and Goddesses, and there might be a God or Goddess serving you in your flight to Kathmandu and back. In Kathmandu the police even arrest a God.

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Reader's comment:
How delightful your writing, and how generous your sharing of these wonderful worlds of learning and exquisite experience with us! If I may ask this favor, then please, if you ever write a book of your essays on life and travel, please let me know where it might be obtained. These articles are not only fascinating but most enjoyable. Thank you!
Julian Three, Gather.com commented

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About the Author: Satis Shroff is a writer & poet based in Freiburg (poems, fiction, non-fiction). He writes regularly for http://www.americanchronicle.com/ and its twenty-one affiliated newspapers in the USA and also for sonog.com, nepalforum.com, Gather.com, writersDen.com, boloji.com. He has studied Zoology & Botany in Nepal, Medicine & Social Sciences in Germany, and Creative Writing in Freiburg & Manchester, and is a lecturer in Basle (Switzerland).

Let’s Live Together, Despite the Differences
(Satis Shroff, Freiburg)

I met Toni Hagen ages ago in Freiburg where he’d come to give a talk about Nepal, and I must say he made a jolly good impression. As a long-time Freiburger, I went with him to a local tavern near the Schwabentor for a swig of German beer. ‘I’ve travelled 14,000 km on foot in Nepal’ said Toni Hagen, a soft-spoken, silvery-haired Swiss-geologist who would be 89 years now, hadn’t Yamaraj beckoned him earlier. He had that typical Schwyzerdeutsch accent, and he liked to think of his days in Nepal in the early fifties as his ‘wandering years,’ for as is the custom in Switzerland and Germany, when you’re through with learning your trade you embark upon an adventurous trip seeking expertise in as many cities and countries as possible before you settle down some place. His poor wife had to remain in Lenzerheide with the children.

In the case of Toni Hagen, however, he seemed to be a wandering soul, even in the winter of his life, spending half of his time in the Swiss Alps and the other half in the Himalayas. He was one of the last living witnesses of a secretive Nepal of the Middle Ages. He entered the Kingdom at a time when it was a “forbidden land” in the early fifties. As the first foreigner who had the freedom of travelling in Nepal as he pleased, Hagen visited areas which are still forbidden to most people even today. Most Toni Hagen admirers can view his life and experiences in the film ‘The Ring of Buddha.’ It is a melange of original film material from the fifties, colour transparencies from his book on the geology of Nepal, and the viewer gets an idea of the Kingdom of Nepal and its peoples. When I saw the film, I had the uneasy feeling that he was saying goodbye to us all.

With the passage of time, Toni Hagen changed his profession from geology to development-work, and he was deeply concerned about the problems of development aid, its successes and failures not only in Nepal but also in many other countries. The people interested him more than the stratigraphic formations. In a book published by the Unesco, dealing with the ‘socio-economic problems of Nepal’ he mentioned the development projects in Nepal and said that the ‘ecological catastrophe prophesy’ that he made in the early fifties ‘has come true’ and talked about the pioneer work in the geological survey of Nepal from 1960 till 1970, and wrote about his new edition of ‘Nepal’ and proudly mentioned that it was a fourth edition ‘without any changes’, and called it a standard work on Nepal, which indeed it is.

He took delight in the fact that the World Bank stopped the Arun III project in Nepal thanks to his efforts and the united lobbying on the part of the ecological organisation Urgewalt, Dr. Hermann Warth, and the political fractions from the SPD, Bündnis 90, the Greens and the PDS in influencing the German government, in addition to the decision of the new World Bank president James Wolfensohn and the assertion of the then prime minister Adhikary. After the World Bank decision not to finance the dam project, it was taken for granted that the 235 million marks from the German side would be set aside for other smaller projects. The Arun III was observed in Germany as development-politics gone haywire.

‘What Nepal needs,’ he stressed, ‘is not road-building projects but genuine and effective help in the agricultural sector. What Nepal needs are not atomic plants but water-works.’ And he wasn’t tired of mentioning, with a sense of pride, that His Majesty King Birendra had read his old reports and had asked him for his opinion regarding Nepal’s optimal development.
‘Is it too late for my country?’ was the question asked by King Birendra, he said, and in the same breath he expressed his admiration for the Nepalese King. He was of the opinion that ‘constitutional monarchy and continuity are essential for Nepal’s survival,’ and praised the advantages of decentralisation, which according to him, is a central characteristic of democracy and is important for every case involving planning whether it’s hydroelectric plants or tourism. In those days, the only pressure that Nepal had as a sovereign state was from India in connection with the trade and transit disagreements. Times have changed and the threat is from within, in the form of maoists, and not from without.

Toni Hagen said, ‘Development must come from the grassroots.’ He was awarded the title of ‘Distinguished Person of Kathmandu City’ on 15th of June 1995 by the mayor of Kathmandu Mr. P.L. Singh, who also presented him a key to the city. On this occasion Toni Hagen went on record as saying ‘Despite the failure of some politicians and parties, freedom of speech, press-freedom, multiparty system and the role of the opposition in the parliament remain the most important trait of the new system in Nepale­se politics.

Nepal can be divided into seven zones: the Terai, the Siwalik Hills, the Mahabharat Mountains (Lekh), the Nepal Midlands, the Himalayas, the Inner Himalayas and the Tibetan marginal mountains. And according to Toni Hagen the river system existed before the Nepal Himalayas came into existence. The Himalayan rivers carved gigantic gorges. According to him it would be appropriate if the Midlands were not ignored today. Almost lamentably he said that the terai urwald, primeval forest, did not exist anymore and talked about the World Bank and the Nepalese government’s project of settling people from the hills to the terai.
From the terai to the hills you have in ascending order of crop cultivation: rice, wheat, maize, millet, potatoes and grassland. Wheat is a relatively new crop in Nepal. He found the soft green revolution in Kathmandu welcome, but at the same time he pointed to the fact that the population had risen in the last decade at an alarming tempo, and called it ‘schlimm’ and bad enough. Nepal, in comparison to other Asian countries, has five persons per hectre of land’, he said and ‘possesses the biggest concentration of population density’.

And then he started to talk about the soil erosion. From the terai at the gangetic-level upto a height of 1800m you have rice terraces and from there up to 3000m you have the Kampf­zone (battle-zone) for existence and above that you have, till an elevation of 3500m, forests with increasing erosion and then grasslands in the Himalaya regions. He pointed out that the steep terraces resulted in soil erosion caused by human beings. The yield per hectre had been decreasing and the land for cultivation had also been decreasing.

As far as the terai was concerned, his prognosis was that it would produce surplus food for a decade, and mentioned that most of the food went to India, because the traders in the plains offered better prices and the transport infrastructure was already there in form of good railways and roads.

In the terai the ground water can be reached at a depth of 2 metres. The terai, with its rich alluvial soil, could be developed into the corn-chamber of Nepal, much like the Punjab in India. And Nepal should not export its rice to India but keep it for domestic demands in the Kingdom. He shook his head and said, ‘It’s easy, but it doesn’t function. We may have a surplus at the moment but the question is whether we can keep up this production or not?’
The farmers must be helped was his argument. Toni Hagen admitted he didn’t have a patent recipe for the problems of Nepal. The farmers had been ignored in Nepal according to Toni Hagen (not so in Taiwan and Niger). He complained that the Foreign Aid until 1976 invested money mostly in road-construction projects which was a grave mistake, for it sucked up the last reserves of Nepal.

Nepal is like a very sick patient. Multilateral and bilateral aid agencies at the governmental and non-governmental level have injected foreign cash and material into Nepal, and the result is that the very economic structure has been weakened. A sum of US 552.8 million was transferred to Nepal without any visible changes in the economic structure of the country and has created an aid-industry in which the corrupt middlemen earn a good living. The country’s masses suffer stoically, as they have done throughout the centuries at the hands of other rulers. Chakari, nepotism and corruption are just as rampant in the post-democratic era as in the past.
It must be noted, he said, that above 90% of the Nepalese population lives on agriculture. The first priority was given to transport, then agriculture and lastly energy. The other way round would have been better on the long run.

He held a pedagogic finger and reminded one Nepal is a country with the biggest hydro-electric potential in the world. ‘Even back in the fifties I suggested to the government to develop energy. Some officials regarded him as ‘backward in his thinking,’ and according to him foreign ex­change was wasted on useless thermal energy projects.

Whereas the population of Nepal in 1950 was 8 million, in 1988 it was 17,5 million. Today it’s 27 million. And whereas the mean life expectancy in 1950 was 26 years, a Nepalese now can live to be 40 to 50 years old if not more. Malaria was rampant in 1950 with 3 million cases, and in the eighties malaria, which was thought to have been eradicated, has made a comeback because the ‘mosquitoes are immune’. Whereas there were 2,5 million domestic animals in 1962, there are over 3,2 million these days. And whereas there were 6,4 million hectares of forest in 1950, it was reduced to half, namely 3,2 hectares in 1982. And whereas the illiteracy in 1950 was 98%, by 1976 almost 77% of the boys (and 25% girls) had gone through compulsory primary school. And as for the medical aspects, 50% more Nepalese doctors are concentrated in Kathmandu Valley than anywhere else in the Kingdom. Due to the war between the Maoists and the government troops and police there has been a steady decline (38%) in the tourist since 1998. And more than 13 000 Nepalese have died in the struggle for power. This would have appeared like a nightmare to Toni Hagen, who had another picture of Nepal in his mind—corrupt, but peaceful and tolerant. Live and let live was the life philosophy. Today it’s live and let die.
The rate of people leaving the rural areas was 3% in 1951 in comparison to 12% in 1982. The crop production figures and prospects according to the Swiss expert look gloomy with a deficit in the year 2000, beginning already in the early with a downward trend.

To a question about the Swiss road in Jiri, which had been praised in German TV as an ecological and technical masterpiece, he said: ‘It’s well built, but wrongly laid (falsch Angelegt). Neither did he have words of praise for the Nepal-India road, nor for the Kathmandu-Lhasa highway, which were great engineering feats. The Tribhuvan Rajpath connecting Nepal with India (built in 1956) was very bad because of erosion along the sides of the road. He called it a ‘terrible construction’. In the meantime the road is open for traffic.

‘In development aid there’s always a wrong investment. The aid-donors wanted to do too much in Nepal. That was the problem’, says Toni Hagen.

On the 11th of April 1996 there was a two-day ‘Nepal Aid Group’ conference in Paris, the first of its kind since 1992. The participating 13 donor nations were: Canada, Denmark, Finland, France, Germany, Italy, Japan, Holland, Norway, the Saudi Development Fond, Switzerland, U.K., USA, in addition to various international finance organisations. The summit granted for the period 1996-97 assistance worth US$ 993 million to Nepal.

The then Nepalese finance minister Dr. Ram Sharan Mahat said, ‘The meeting in Paris has proved that the donor-nations show a cooperative attitude towards Nepal. The main points that these countries complained about were: the constant posting of the government employees, their sinking morale and the delay in the posting and transfers of the civil servants engaged in the development works. The aid-donors suggested that the prices of the public service should be oriented to the actual costs and emphasised the necessity of controlling the rampant corruption’.

Another current trend in development aid from Europe is this ‘Help to Self-Help’ especi­ally from the Germans. In 1995 Nepal received 29.3 million German marks for the projects and programmes of the financial and technical cooperation (FZ & TZ). The financial cooperation involves family-planning, a road infrastructure and a biogas project.

Toni Hagen said, ‘The Nepalese, for instance, should plant trees and care for them for five years. Integral projects would be good for Nepal’ and went on to talk about big projects with the motto: ‘No money, no water’ in other countries. The big organisations of rich countries have lots of money for development projects but how the money was invested was another matter. In his book on development problems he analysed 230 development projects, and according to him in rural areas only small projects have a chance to survive.

He quoted the villager who said, ‘My village has survived so many development projects’. Does it do good to bring the villages in developing countries to modern levels?

Even Swiss villages have come into being through laborious processes of development over long periods of history. Nepal is trying to catch up with the developed world within a few decades. There’s also the question of loss of identity due to development aid. Toni Hagen’s world existed during the Hippie-happy and Flower-power days, for there were no signs of militant maoists in those days. I remember a visitor from England, who was travelling with his side-kick from south India, who said, ‘In Nepal even children can walk around the countryside without fear of being molested or abducted. The Nepalese are such a wonderful people.’ Today, the parents would think twice before they let their children roam about in Nepal.

During my Tri Chandra College days, the communist students came from Doti, Silgadi and Dharan and had stacks of literature penned by Kim Il Sung, Lenin, Marx and Mao’s red books, all made available by the respective cultural centres of these communist countries in Kathmandu. Nobody raised an eyebrow, for these books were available every, even at the Sajha shops of Kathmandu and elsewhere. Today the maoists have spread from Rukum and the Far West but also in Kathmandu. An educated working mother from Kathmandu, with a PhD from Germany, wrote recently to me, ‘Imagine how life in Kathmandu is, due to the corrupt politicians. Right now there are street blockades, actually economic blockades around Kathmandu imposed by the Maoists, The market-price of food commodities have gone pretty high. Sugar, kerosine and other fuels are not available. The businessmen are also responsible for the artificial scarcity. One has to be prepared to pay thrice the price for these commodities and you will get these. Life has become insecure for us Nepalese these days. Once you leave your house, you will never know what might happen. A bomb on the roadside might blow you up.’

Toni Hagen would have thought differently were he living these days, for Nepal has been undergoing a political and military turmoil and Nepal’s face has changed a lot. But let’s talk about our ageing Swiss friend. Toni Hagen’s eyes twinkled when he spoke about the humorous and sunny nature of the Nepalese soul. He called it ‘die Heiterkeit der Seele’ in German, which means the joyousness of the soul.

‘The Nepalese don’t take anything seriously, and themselves the least,’ he said with a smile. And then he switched over to an anecdote about one of the first DC-3 landings in Pokhara in 1950, which was quite a feat then. There was a big crowd of Gurung, Thakali and Tamang farmers gathered to watch the propeller-driven Dakota- aircraft. Out of the DC-3 came a jeep along the ramp and an astonished Nepali farmer said: “It’s like a birth. The small vehicle will learn to fly soon!” In his film he also mentioned his early porters who’d thrown his geological data, namely rocks from the Himalayas, because they’d though rocks are everywhere, so why carry them. It was a hilarious situation in the film, but such a thing wouldn’t have happened if he’d taken the trouble to talk with his porters in their lingo about the importance of the specimens they were carrying behind their backs.

‘Nepal hasn’t changed since the last 45 years in the hills,’ he said, with a twinge of nostalgia and talked about Pokhara with its backdrop of the gigantic Annapurna and Dhaulagiri mountains. He liked to call the Machapuchare the ‘Nepalese Matterhorn’ in his exquisite Swiss accent and said the Swiss Matterhorn looked so insignificant when compared with the Fish-Tail Mountain. And then he expressed his praise and admiration for the ‘precisely laid rice terraces in Nepal, a wonderful innovation of the Nepali people.’ The terrace farming is a several 100 year old tradition in Nepal. Speaking English as a Swiss geologist from Lenzerheide is one thing, but learning the Nepali language and speaking it is another. Most visitors to Nepal have the attitude that the Nepalese speak English, and they should learn German, Japanese which easier and more convenient for visitors than the other way around.

‘Rice is regarded noble and millet as of lesser quality,’ said Toni Hagen and spoke of the golden yellow millet fields below the Machapuchare. Below the 2000m Dhaulagiri you have the red ‘kodo’ millet-fields and kodo is protein-rich. He was also all-praise for the Nepali farmers with their diversification of products. There was no monoculture in Nepal (except in the tea-plantations of Ilam and Darjeeling). The farmers planted rice, wheat, potatoes and varied them.
The Rara lake at 3000m reminded him of the Swiss lakes in the Alps. And Langtang at 3,500m had lush meadows, with hundreds of edelweiss flowers like in the Alps. He said: ‘When I was in Langtang for the first time, I thought we could make cheese here with yak-milk and that’s how the Swiss-idea of setting up a dozen cheese factories in the Nepal Himalayas began. The cheese is transported on the backs of the Tamang and Sherpa porters from a height of 5,800m to Kathmandu. The Tibetans, Sherpas, Tamangs and other Nepalese ethnic groups knew only churpi, the Nepalese hard-cheese, which is pure casein.

I told him, ‘We, Nepalese, call it Nepali chewing-gum’ and he laughed. Toni Hagen appreciated the Swiss-aided Himalayan cheese and said they tasted just as good as the Swiss ones.
‘And some even have Swiss-holes in the cheese,’ he said with a laugh. This scribe remembers eating cheese and drinking yak-milk during his Amrit Science College days with his Nepalese Ascolite friends at the milk-shop in Thamel. It can happen that some have no enzyme called lactase in their intestine flora and cannot digest the milk-products and suffer from Kathmandu-quicksteps. The Swiss-idea was also a boon to the tourists, foreign residents and western-oriented Nepalese.

Recalling his surveys in the Khumbu area: Ama Damlam, Makalu and Mt. Everest he said, like a boarding-school boy who had gone out of bounds, “ In 1956 I managed to go to Tibet, to the north of Everest without permission. The Chinese were then in Tibet.” And talked about the dangerous and treacherous glaciers: “You’re never sure when water flows under the glacier.”
According to him there was an increasing population mobility in Nepal, but the racial schemes still exist. Then he was ecstatic about the incomparable harmonious religious tolerance in Nepal.
‘Take Swayambhunath for instance, which is for all Hindus and Buddhists. The Nepalese live near each other, mingle with each other: nebeneinander, durcheinander.’ he said. Today it`s more durcheinander due to the war in Nepal. But he certainly wasn’t thinking about Nepal’s political problems with the Maoists. What Nepal needs is a culture of tolerance between the warring political parties, for after battling with each other, the Maoists, democratic parties and the monarch should realise that what all in the end desire is peace. Peace and tolerance is a better path than violence. Aggressive behaviour and politics has only lead to destruction of all involved in Nepal’s struggle. Like old Hagen said, “Let us live together, despite the differences.”
Toni Hagen is dead, but my memories of him remain. His ashes were strewn over the Khumbu Himalayas at an altitude of 5500m by his daughter Katrin from a Karnali Air helicopter. I still see him with his blue glassy eyes, as he raised his beer glass, and said with a tinge of nostalgia, ‘Auf Nepal .’ I followed it up with ‘Auf die Schweiz!’ He’d invited me to Lenzerheide, but I never made it.
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Satis Shroff describes himself as a mediator between western and eastern cultures and sees his future as a writer and poet. He lives in Germany according to the motto: once a journalist, always a journalist and has written over a period of three decades, what the Germans would call a “Landesumschau,” for his Nepalese readers with impressions from Freiburg, Venice, Rottweil, Prague, Paris, London, Frankfurt, Basel and Grindelwald. Satis Shroff has worked with The Rising Nepal (Gorkhapatra Corporation), where he wrote a weekly Science Spot and editorials and commentaries on Nepal’s development, health, wildlife, politics and culture. He also wrote weekly commentaries for Radio Nepal. He has studied Zoology and Geology in Kathmandu, Medicine and Social Science in Freiburg and Creative Writing under Associate Prof. Bruce Dobler, MFA, Iowa University and with Writers Bureau (Manchester). He was awarded the German Academic Prize.

Writing experience: Satis Shroff’s anthology ‘Between Two Worlds’ published by http://www.lulu.com/ is about a writer caught between upheavals in two countries, Nepal and Germany, where maoists and skin-heads are respectively trying to undermine democratic values, religious and cultural life. Satis Shroff writes political poetry, in German and English, about the war in Nepal (My Nepal, Quo vadis?), the sad fate of the Nepalese people (My Nightmare, Only Sagarmatha Knows), the emergence of neo-fascism in Germany (Mental Molotovs, The Last Tram to Littenweiler) and love (An Dich, The Broken Poet, Without Words, About You), women’s woes (Nirmala, Bombay Brothel). His bicultural perspective makes his poems rich, full of awe and at the same time heartbreakingly sad. In writing ‘home,’ he not only returns to his country of origin time and again, he also carries the fate of his people to readers in the West, and his task of writing is a very important one in political and social terms. His true gift is to invent Nepalese metaphors and make them accessible to the West through his poetry. Read his poems, articles and essays on http://www.google/ & http://www.yahoo/ under search: satis shroff

Complementary and Modern Medicine: Strange Bedfellows? (Satis Shroff)

In the 80,000 hamlets of Nepal, there are over 400,000 shamans and traditional healers, who have to some extent acquired the basics of modern medical treatment through the Health Ministry.

The old tradition of the dhami-jhakri in which the fate of a person can be influenced by appeasing the spirits is still intact in Nepal. A séance provides the ill person a communication possibility depending the nature of the illness. For the spirits (Geister), be they rough or fine in their manifestations, belong to the everyday lives of the tradition-conscious Nepalese and many other ethnic-peoples in the northern and southern hemispheres of this globe.

Disease and conformity: The traditional healers of Nepal are not only versed in the nature of illnesses caused by spirits, demons, male and female witches, Gods and Goddesses, but also diseases which are in conformity with epidemiological studies and results. The usual diseases that are mentioned by traditional healers are: diarrhoea, coughs, pneumonia, heart-maladies, abdominal pain, pain in the joints and other less specific symptoms like: headaches, body pain, nausea etc. Other commonly mentioned diseases are: vomiting, worm-infections, pickles and boils, carbuncles, cases of goitre in the hills (think of the Himalaya salt ads in the west), different skin problems, tuberculosis, problems of the urinary tract and menstrual disorders and anomalies.

In the past the shamans were not allowed to get rich through healing, and the codex and ethics of the healers in the Himalayas were strict. Today, the Nepalese shaman blesses a life-saving electrolyte solution for the treatment of diarrhoea and dysentery. The shaman has become innovative in Nepal, and makes himself or herself socially useful by ritualising and selling anti-baby pills for a small financial commission. This way, he or she helps Family planning, which is supported by the government. The Nepalese government has raised the status of the shaman by bestowing an official title upon him: Practitioner of Traditional Medicine, with the condition that he or she take part in medical and hygiene courses. ‘Traditional’ sounds better than ‘complementary’ because shaman has a long tradition in Siberia, Nepal and others parts of the world.

Sociological view: The position of the shamans in the hamlets of Nepal is getting a certain amount of recognition and importance, because he or she gathers new experiences and acquires modern methods of healing, and in this way, the shaman uses a combination of traditional and modern medicine. From a sociological point of view, magico-religious healing plays a central and positive role. The magic and faith in the healing powers of the shaman helps to strengthen the group, tribe or caste by defining a common foe, and in identifying the evil, invisible spirit that has been causing illness. In this way, it is possible to control one’s own environment and the immediate neighbourhood and to influence it. Moreover, the healing ritual of the shaman late into the night helps to sublime difficult somatic Triebanspruche and to channel them in a socially acceptable and legal way, without being stigmatised in the society as being abnormal or an ill-person.

When you boil down the matter between traditional and modern medicine, belief is in the eye of the beholder. If modern medicine doesn’t help, complementary (traditional) therapy seems to do so, for instance in the case of people struggling with long-term pain. Whereas the physician is concerned with infections caused by fungi, bacteria and viruses, Nepal’s Dhamis, Bijuwas, Bong-things and shamans are concerned with spirits, demons, Gods and Goddesses and other invisible powers between Swarga (Heaven) and Prithvi (Earth). The people in Nepal still have faith in the practitioners of traditional medicine, despite the danger of being stigmatised as being superstitious, anachronistic and backward. The government has found out that even though Health Post have been set up, the people living in the foothills of the Himalayas (Mittelgebirge) still prefer ritual therapies from their shamans. The medically-trained traditional healers can reach millions of Nepalese through a well-developed strategy. Most of the Dhamis-Jhakris have shown that they are open to new skills in health, population and family-oriented basic knowledge. Moreover they were (and are) ready to give their acquired modern knowledge to their respective communities in their hamlets.

Humane and empathetic: The traditional healer not only cures with modern pharmaceuticals, but he or she imparts a cultural note to the therapy by blessing the medicine in a ritual through the recitation of mantras or prayer, which is indeed soft and humane, and the patient becomes a part of the ceremony, and isn’t left alone like in a hospital. Traditional (complementary) medicine has come to stay. It was there all the time in different continents, and is an expression of care, humane-treatment, softness (Sanftemedizin), dignity, respect and empathy for the ill person. These are values that have dwindled in modern medicine’s pursuit for rationalism, validity and science. Every time a patient enters a physician’s clinic, he or she feels uneasy that the clock is ticking away to his or her disadvantage. Time is money. More patients means more money for the physician and the health insurance company. That leaves little time and hope for the hapless, impatient patient.

The value of hope: The value of hope, which is an important resource in different cultures and among traditional healers, is lost in modern medicine. What was Florence Nightingale doing with her candle-light in the bedsides and stretchers of her wounded soldiers in the Crimean War? Was she giving them antibiotics, anti-viral drugs? No, she was giving these forlorn souls a precious medicine named hope. But is traditional medicine entirely based on hope? Certainly not. Traditional Chinese medicine, Tibetan medicine, and the Indian subcontinent’s Ayurvedic medicine, Unani medicine deploy among others pharmaceuticals botanical, zoological and mineral extracts to cure the illnesses of millions of people since time immemorial. So does modern medicine, which enjoys perfect packaging and marketing and ads through the media. It’s the catchy, convincing-sounding ad that makes people rush to the apothecary to buy the pharmaceutical product that they’ve seen in TV or have heard about from their relatives and friends, as is mostly the case in the layman’s aetiology.

Modern medicine is a science because its experiments can be reproduced, it is systematic and can adjust itself in combating new bacteria, viruses and other disease causing microbes. But traditional or complementary medicine is also learning new methods of treatment and hospital hygiene.

Alone in 1980 Dr. Badri Raj Pandey et al trained more than 1000 traditional healers (Dhamis-Jhakris) in Nepal under the Family Planning and Maternal Child Health Project (MCHP). Since there are more traditional healers than physicians and paramedical personnel, the traditional healers are an important resource for the family planning and health organisations in Nepal. This study has revealed that the traditional healers play an important role. They have a functional network and they aren’t s so expensive as medical doctors. The traditional healers are always ready to visit their patients, even though it means walking through the better part of the day to treat the patients. Physicians are reluctant to walk four to six hours to their impoverished patients, and they’d rather be paid in currency notes rather than with eggs, vegetables, or a little red rooster.

School medicine has to win the traditional healer as a resource and ally, and not as concurrence, for the common aim of traditional and modern medicine is to free the individual from his or her illness, and provide an efficient and honest cure. The wellness and recuperation of the patient should be the common goal and not rivalry. This target was fixed by the Nepalese government and the shamans are now treated with respect, asked for assistance and requested to take part in therapy-workshops and medical training projects. Such workshops were held in: Kanchanpur, Chandani municipality, Mahendranagar, Syangja and Ilam in the past. It was explained that the project as such didn’t have any intention to influence the healing methods or beliefs of the tribal shamans. The participating shamans learned how to motivate the people of their respective communities, family-planning and other health-promoting measures.

Causality and logic: The shaman can differentiate the principle of causality and logical thinking and communication. The shaman manifests religion and the art of healing as a coexistence form, and is open for new healing methods if it helps the patient. Likewise, there is a trend on the part of physicians and psychotherapists to take on the shaman’s healing methods. And to this end, there are universities that are training therapists through the use of modern and traditional medicine by inviting and bringing together traditional healers and modern therapists, medical and nursing students and physicians.

Education as Intercultural therapist for 1269 Euro: Two German two universities in Heidelberg and Munich have established themselves in the service of traditional and modern medicine by offering workshops and seminars by bringing practitioners of Traditional and Modern Medicine together. It is a marriage between the two systems of medicine.

An advanced international, intercultural and interdisplinary education as a therapist in Medican Anthropology is being made possible from 12th till 19th October 2007 by the Institute of Ethnomedizin and it costs 1269 euros. You can join the program at any stage. It is a global path for health and healing and is organised by the Ludwig-Maximilians-Universität Munich. The program makes it possible for western therapists to take part in a lively dialogue with authentic indigenous healers, shamans, and teachers from all over the world.

For those interested in ritual healing methods in the world a seminar was organized by the Südasien Institute, Heidelberg, Dept. of Ethnology from 12.-16.March 2007. The program was available under: www.sai.uni-heidelberg.de/abt/ETHNO/forschung/springschool.htm.How does ritual healing work and what can we learn from it? Can and should ritual healing be publicly integrated in the Heath Services? These were the themes of the one-week seminar which showed the detailed and extensive field research among the ritual healers in Tibet, India, Indonesia, Kenia and Latin America.

Another program organized this time by the Institute for Ethnology has a number of well-known Nepalese shamans like Maile Ngema Lama 50, was beckoned by the ancestors of the shamans at the age of 8 and was initiated into the art of healing. She grew up in a Tamang hamlet which belonged to the Tibetan language group and began to practice shamanism at the age of 11. Today she's 50 years old and is well-known in Nepal for her healing profession.Mohan Rai, director of Shaman Studies and Research Centre in Kathmandu, is a central personality of shaman culture in the Himalayas. He is 68, comes from the border area of Nepal-Bhutan and belongs to the Mongol folk of Rai and Kirati. His father was a famous Kirati Schaman. He speaks more than ten languages.

Parvati Rai, Nepal, a female Kirati Schaman and practices since 45 years. Parvati worships Nature, like all Kirat-folk. Among the Kirats the shaman plays a central role in the society from birth till death. Parvati Rai received her initiation when she was nine years old and became a shaman at the age of 16, lives in Kathmandu and works as a shaman for the Kirat Society and supports the Kirat Foundation through her work. She married at the age of 15 and has four kids.
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About the Author: Satis Shroff is a writer and poet based in Freiburg (poems, fiction, non-fiction) who also writes on ethno-medical, culture-ethnological themes.He writes regularly for The American Chronicle (http://www.amchron.com/), and is a contributing writer on http://www.boloji.com/, www.wordpress.com and also Blog.ch. He has studied Zoology and Botany in Nepal, Medicine and Social Science in Germany and Creative Writing in Freiburg and Manchester. He describes himself as a mediator between western and eastern cultures and sees his future as a writer and poet. Satis Shroff was awarded the German Academic Exchange Prize. He is a lecturer in Basle (Switzerland).

EINE REISE NACH GORKHALAND (Satis Shroff, Freiburg)

Die Fahrt von Kathmandu nach Kakarbhita in Ost-Nepal war ein eigenartiges Erlebnis. Die Sicherheitsvorkehrungen waren streng. Ein Nepali Polizist verteilte Karten auf denen die Reisenden ihren Namen, Adresse und Bestimmungsort angeben mußten. Das Gepäck wurde identifiziert und zur gründlichen Untersuchung geöffnet.

Mugling: In Kathmandu starten Busse nach Birganj vom zentralen Busbahnhof aus. Es gibt auch Nachbusse. Von Birganj fahren Busse nach Kathmandu über Mugling (272km). Außerdem kann man die alte Strasse hinder Hitauda über Daman benutzen, ist 100 km kürzer aber sehr kurvenreich. In Mugling hatten wir um 22 Uhr einen Aufenthalt um eine kurze dal-bhat-tarkari Sitzung abzuhalten. Man bekommt einen Löffel nur auf verlangen, da die meisten mit den rechten Hand essen. Die Stadt machte den Eindruck eines Grenzortes im Wilden Westen. Als Toilette dienten jede Winkel und dunkle Gassen. Das ununterbrochene Plärren der penetranten indischen Filmmusik im Nachtbus sorgte dafür, da viele Reisenden wach blieben, während einige wenige davon auch eingeschläfert wurden. Nepali Musik ist ja so weich, dezent und unaufdringlich. Der Busfahrer und sein Angestellter diskutieren und gestikulieren. Letztere schien der Sündenbock zu sein und wurde regelrecht angefahren.

Tribhuvan Rajpath: Die Tribhuvan Rajpath erschien als eine Berg und Talsilhouette, ab und zu zeigten ein oder zwei kleine Lichter die Existenz von Nepali Höfen in der Gebirgswildnis an. Die Rajpath ist 200km lang und verbindet Kathmandu mit Raxaul an der indischen Grenze. Sie wurde mit indischer Hilfe erbaut und 1956 eröffnet.Wir erreichen Itari um 6 Uhr 30 und halten bei einem Graben, gefüllt mit stehenden grünlichen Wasser, an dem acht Enten herumstanden, schweigend und in Gesellschaft eines Wegweisers: Kathmandu via Mugling 519 km. Itari war am Expandieren, was von halbfertigen Neubauten angezeigt wurde.

Ein Sadhu schlenderte heran um Geld zu erbetteln. Es gab Strassenhändler mit nepalesischen Gebäck. Heruntergekommene Hütten waren in Teehäuser verwandelt worden, geschmückt mit Coca Colareklame. Eine elegante Nepali Frau in einem Bakhu-kleid aus dem Norden war dabei sich zu waschen.

Im Bus gab es fünf Thakali Schulkinder, die auf dem Weg nach Kalimpong waren, zu Dr. Graham's Home. Scharen indischen Touristen tranken Tee. Das ist das vernünftigste um den Kathmandu Quickstep (Durchfall) zu vermeiden.

Hitauda: Schon um 2 Uhr 30 erreichten wir Hitauda. Das steile serpentinenreiche Abenteuer namens Tribhuvan Rajpath war überstanden. Vor vierzig Jahren wurden Autos von gewaltigen Trägerkolonnen auf dem Rücken aus Indien nach Kathmandu gebracht. Man könnte die Geräusche von anderen Bussen, die ankamen oder abfuhren vernehmen. Straßenhändler schrien sich die Kehle heiß und verkauften heißen Tee, hartgekochte Eier, Papad, Orangen und gerösteten Mais.

Leibesvisitationen: Es gab eine Kontrollenstelle und Leibevisitationen. Ich erinnere mich, dass in Mai 1985 reifen die Nepali Congress Partei und die Nepal Communist Party zu einer Satyagraha-Bewegung (wie einst in britische Indien) auf und viele Mitglieder dieser Parteien wurden damals verhaftet. Die Situation eskalierte am 20. Juni, als Bombenanschläge in Kathmandu und anderen Städten Nepals acht Tote und 22 Verletzte forderten. Zu den Anschlägen bekannten sich Organisationen wie: Janvadi Morcha (Volksforum) und Samyukta Mukti Bahini (NepalsNaxalite Gruppe. In einen schäbigen Hütte mit zwei Türen fühlte der Gendarm die Schlüssel in meiner Tasche und Fragte mich was das sei.

"Meine Schlüssel" antwortete ich auf Nepali, woraufhin er mich aus der Schlange winkte. In der Nähe wartete eine ältere tibetische Frau ebenfalls darauf abgetastet zu werden.
Kakarbhita: Kakarbhita war eine kleine Grenzstadt, schäbig, armselig und mit einer Menge kleiner Restaurants, die Linsensuppe, Reis und Curryhuhn anboten. Sie hat 3000 Einwohner, eine Polizeiwache, kein Krankenhaus, nicht einmal eine Apotheke, einige Drogerien und unzählige Stroh oder Bambushütten.

Siliguri: Siliguri ist ein Eisenbahnnetz und das Tor zu den Darjeeling Bergen. Beim Sukunawald sah man die Plantagen in der Nähe der Straße und Gorkhali Pflücker, die "drei-Blätter-und-eine-Knospe" um 11 Uhr morgens sammelten, die Mahanadibrücke und dann, in Richtung Hochland, Tindharia, wo es eine Werkstatt für die berühmte Darjeeling-Himalayan-Eisenbahn gibt, ein niedlicher 'Spielzeug', der malerische kleine Gurkha Städte passiert, wie Ghayabari, Kurseong, Sepoydhura, Tung, Ghoom und schließlich Darjeeling selbst.

"Der ganze Weg bis dahin war noch vor zwei Jahrzehnten dicht bewaldet, aber jetzt werden die Berge nach jedem heftigen Monsun ein Stück weiter abgetragen", sagte Mr.Dixit, ein Ingenieur im Ruhestand den ich in Kurseong traf. Der Andrang in die Berge sei die letzte Zeit sehr groß gewesen. In der Nähe von Ghoom zog sich eine hässliche Narbe durch die Landschaft, die von einem Erdrutsch herrschte. Straßenarbeiter waren damit beschäftigt sie mit Steinen und Zement wieder zu befestigen.

Tiger Hill: In Darjeeling hatte ich bei einem Reisebüro in der Nähe des Capitolkinos den Tag vorher eine Karte reserviert nur um dann herauszufinden, dass es mehr als ein Dutzend Jeeps und Landrovers vom Zeiten Weltkrieg Richtung Tiger Hill um 4 Uhr morgens gab. Der Gurkha Angestellte sagte, "Es ist besser ein bisschen früher zu kommen. Die ersten Kunden bekommen die besten Plätze." So ging ich um 3:30 dorthin.

Der Gurkha und seine Fahrzeugflotte war nirgends zu sehen. Ein Einheimischer mit mongolischen Zügen und einem Bart wie Djengisch Khan erschien um 4:15 und sagte, dass wir zu einer anderen Stelle gehen müssten, wo der Jeep geparkt wäre. Indische Standard Zeit, dachte ich. In einem solchen Urlaub muss man cool bleiben. Ein Indischer Mitreisender mit einer Deutschen Frau meinte: "Wenn ihr so spät kommt, ist es kein Wunder, dass ihr Gurkhas kein Fortschritt macht." Der taktlose dunkle Reisender, der das sagte war ein Flachländer.
"Wie zum Teufel können wir Fortschritt machen, wenn ganze Darjeeling Bezirk zum Sperrgebiet erklärt wird, und wenn alle Teeplantagen den Bengalis von Kalkutta gehören, und wenn die indische Regierung Geld nur in Sikkim investiert, und wenn unsere Gorkhalisprache bis neulich nicht anerkannt wurde?" erwiderte der Gorkhafahrer.

Das war ein schlagfertiger, verärgerter Gorkha, der keinen Spaß verstand. Das ist was ich an den Gurkhas von Darjeeling bewundere. Sogar ein Jeepfahrer spricht ausreichend Englisch, Hindi und Gorkhali (Nepali).

Die Gorkhas von Darjeeling haben seit Oktober 1988 ihre Waffen nach 28 Monaten andauernden Kämpfen mit der indischen Regierung niedergelegt. Der Gorkhaland Aufstand kostete 200 Leben und brachte eine Ergänzung (Amendment) zum Darjeeling Gorkha Hill Council Erlaß.

Schließlich wurden neun Leute in den Jeep gepackt und wir fuhren in Richtung Tiger Hill. Es gab ein großes Tor mit den traditionellen tibetischen Schnitzereien--zwei Tigern--durch welches die Fahrzeuge den Berg hinauffuhren. Manche Jeeps hatten Schwierigkeiten und keuchten wie Asthmatiker.

Der Jeep hielt 300m unterhalb des Gipfels und wir gingen zu Fuß zum Gipfel. Ein Sherpa mit Moon-Boots lief mit einem großen Stein den Hang hinauf um sein Jeep zu bremsen, der gerade begann rückwärts die Straße hinunter zu rollen. Die Bremsen schienen nicht so gut zu funktionieren, bei dieser Steigung jedenfalls.

Kanchenjunga Massif: Dann konnte man sehen wie sich die Spitze des 8598m Kenchanjunga Massif plötzlich Rot färbte, die ersten Sonnenstrahlen. Nach kurzer Zeit wurde sie Orange und nahm allmählich eine Gelbe Färbung an. Man konnte die Vögel des Himalaya in den Büschen und Bäumen zwitschern hören und zugleich das Klicken der Touristenkameras.
Nach einer kurzen Fahrt durch Pinienwälder und blaue Berge wurden wir durch eine Aussicht auf das Kanchenjunga in seiner ganzen Majestät belohnt.

In Ghoom, das ist der höchste Ort auf der Old Hill Cart Road, besuchten wir das buddhistische Kloster aus dem 19.Jahrhundert (circa 8km von Darjeeling). Im massiven, pompösen Pagoda ähnlichen Gebäude befanden sich ein Altar des Maitree Buddha, Butterlämpchen und tibetanische Khadatücher in leuchtendem Rot, Weiß und Gelb. Es war ein Fest für den Augen. Tibetische Kunst im Exil. Eintritt 0.50 Paise. Wir warfen einen Blick in das Museum mit wertvoller Buddhistischer Literatur, traditionellen rituellen Masken aus dem Himalayaraum und einer numismatischen Sammlung in der Mitte des Raumes, mit Münzen und Banknoten aus dem Tibet, die bis 1959 im Umlauf waren.

Ein kleiner, freundlicher Lamanoviz posierte vor den Touristen, und ein anderer Lama mit schwarzem Haar sprang hinter einer Dämonenmaske hervor um für die Nachwelt festgehalten zu werden.

Eine blaue Darjeeling Himalayan Dampflok gebaut 1881 von Sharp & Co Glasgow, ratterte bergab auf ihrem weg nach Kurseong, einer weiteren Bergstation. Einige Jungen aus Ghoom vergnügten sich, indem sie bei fahrendem Zug hinaus und wieder hinein sprangen. Der hilflose Schaffner schrie sie an, tat es ihnen gleich und versuchte einen zu erwischen. Die Ghoom-Jungs waren frech und flink. Es war ein herrliches Spektakel wie aus einem slap-stick Filmstreife.
Entlang der mini Schienen, die einen an die Schwäbische Eisenbahn denken ließen, waren scharen von Verkäufern von tibetischer Herkunft die Altkleider, Halsketten, Gürtel, Taschen und viele andere Gegenstände verkauften, wie sie üblicherweise an der Laden La Straße in Darjeeling angeboten werden.

Eine kurze Fahrt zum Batasia loop, wo die Eisenbahn bei der abfahrt nach Darjeeling, ein paar Schlaufen fährt, erwies sich als interessant. An diesem dunstigen Morgen sah man die Wolken langsam aufsteigen von den berühmten Teegärten in den Tälern.

Bei den Gorkhas: Am nächsten Tag fuhr ich mit einem Gorkha Freund, Susil Basnet, nach Dow Hill über Kurseong an den Tbc Sanatorium vorbei, in einem Jeep noch aus dem Zweiten Weltkrieg, der von einem Gorkha namens Norden Lama, mit Alkoholfahne gefahren wurde. Es gibt keine Promillen-Kontrolle in Darjeeling oder Indien. In den kalten und regnerischen Monsunmonaten ist es nicht unüblichen zu beobachten wie Jeep und Lastwagenfahrer anhalten um einen Schluck Raksi (Reisschnaps) zu trinken um sich warm zu halten. Ich muss zugeben ich war erleichtert als wir unser Ziel erreichten. Wir wurden mit einer vorzüglichen Rai-Mahlzeit bestehend aus Dal-Bhat-Shikar (Linsen-Reis-Ziegenfleisch) belohnt.

Nepalis bzw. Gorkhas sprechen normalerweise nicht beim Essen. Aber moderne Nepalis (Gorkhas) neigen dazu, die neue fremdländische (westliche) Angewohnheiten anzueignen, was von der ältere Generation nicht so gerne gesehen wird. Es gehört sich nicht. Mein Gorkha Freund sagte, er hatte sowohl Gefallen gefunden an den letzten Harold Robbins, Alstair Maclean und John Grisham Romanen, als auch Bhanu Bhakta Acharyas "Grasmäher Verse", Babulal Pradhan's Kurzgeschichten, Shiva Kumar Rai's "Dak Bungalow", Laxmi Prasad Devkota’s "Muna Madan" und Guru Prasad Mainali's Kurzgeschichten. Die in Indien Lebenden Gorkhas zitieren Urdu shahari Verse, Gedichte und Dialoge aus Indischen Kinos und Videofilmen.
In Kurseong traf ich Mr. Snehalata Roy, ein liebenswürdiger alter bengalischen Herr, der etwas vom intellectuellen Flair eines Nirad C. Chaudhuri hatte. Er hatte graues Haar, war korpulent und fochte einen immerwährenden Kampf gegen Rheumatismus, Arthritis und Tuberkulose, denn er war Kettenraucher. Er war ein vielgereister Versicherungsangestellte aus Kalkutta und hat sich schließlich in Kurseong niedergelassen. Mr. Roy sprach Gorkhali mit einem starken Ballygunj-Akzent aus Bengal. Er spöttete: "Die Gorkhas erschienen immerhin in den Schlagzeilen und erreichten es die Aufmerksamkeit in Delhi auf sich zu ziehen." Er zeigte mir sein Bibliothek und wir tranken Tee und plauderten.

TV und Video-Sucht: Fernsehen ist geradewegs zu einer Sucht geworden, was ein Besuch bei einer in der Stadt lebenden Gorkha-Familie deutlich sichtbar wurde. Video und Fernsehen scheinen Gespräche oder Spiele im Kreis der Familie ersetzt zu haben auch in den kleinsten Ecken des Landes. Die ganze noch-intakte Grossfamilie, die aus drei Generationen bestand, war im Bann der Mattscheibe. "Dallas", Cricket-Matches und politische "Sketch-up" am Sonntagmorgen. Zwischen den schlüpfrigen Intrigen JRs und einer Tasse Darjeelingtee sprach ich mit Mr. Chettri, einem pensionierten Inspecteur der Darjeeling-Himalaya Eisenbahn. Er meinte: "Die Tage der Wildschwein- und Fasanenjagd im Sukuna-Dschungel (Terai) sind vorbei." Er fuhr fort, die Patronen wären in Indien so teuer, dass er sein altes Winschester-Gewehr verkauft habe. Video, Fernsehen und lange Spaziergänge interessierten ihn nun am meisten. Erstere seien sein neuen Spielzeug.

Die klaren blauen Berge um uns, aus denen Tälern Wolken, die überbleibsel des Monsuns, emporkletterten, waren überwältigend.

Unmengen von Photographen aus Darjeeling, bewaffnet mit Polaroiden oder andere Kameras, versuchten schnell zum Zuge zu kommen. Einer näherte sich einem älteren einheimischen Gorkha und fragte, warum er denn die Kappe nicht von seinem Teleskope nehme und der erwiderte mit großem Ernst: "Schauen Sie Sir, ich bin nicht wie die anderen. Wenn die Aussicht schlecht ist und es wirklich nichts zu sehen gibt, mag ich den Leuten kein Geld abnehmen um sie dann den Dunst betrachten zu lassen. Ein Mann von Charakter und Ehrgefühl, wollte man glauben. Über 90 % der Touristen auf Tiger Hill waren Inder aus dem Flachland.
Tenzing Norgay’s Bergsteigerinstitut: Nach einem kurzen Frühstück strebte ich Richtung Chowrasta zu. Dorthin geht man zum Ponyreiten, um die Auslagen in den Schaufenstern zu betrachten oder um den Mall entlang zu spazieren bis zum Regierungsgebäude (Governor's Palast) und wieder zurück. Es ist der selbe Ort wo englische Damen und Herrn promenieren und ihren 5 O' Clock Tee in Keventer's oder Planters Club zu trinken. Danach ging ich zum Tenzing Norgay's Institute für Himalaya Touren, das sich in Birch Hill befindet, welches von den Indern heute Jawahar Parbat genannt wird. Der Eintrittsgebühr betrug eine Rupee. Es gab einiges zu sehen: Hochgebirgszelte, Bergsteigerausrüstung, Andenken, Glückwünschkarten und eine Fotoausstellung von Bezwingern und Alpinisten des Everest, welche an den verschiedenen Expeditionen und natürlich jener mit Reinhold Messner teilgenommen hatten.

Eine Plauderei mit einem Gorkha bediensteten des Himalayan Mountaineering Institut (HMI) erwies sich als interessant und führte zum Kauf eines Heftchens über "grundlegende, fortschrittliche und abenteuerliche" Kletterkurse. Seltsamerweise waren diese Kurse nicht für Ausländer gedacht. Vielleicht deshalb, weil die Inder seit ihrem Krieg mit China 1962 im Himalaya die Regionen Darjeeling, Sikkim und Bhutan zum Sperrgebiet erklärt haben.

Im Zoologischen Garten gab es gähnende sibirische Tiger zu sehen, Schwarzbären, Lamas, die bei der kleinsten Provokationen zu spucken anfingen, Pandas und exotische Vögel. Auch gab es im Gymkhana Club ein ausgestopftes Lama: Es fand gerade eine Ausstellung statt--mit der Aufschrift: "Bitte haben sie Geduld. Ein Cousin dieses Lamas wird sich bald einstellen". Das Naturgeschichte Museum zeigte ausgestopfte bengalische Tiger, Krokodile, den Wilden asiatischen Büffel und Reptilien.

Vom Hotel, wo ich mich eingerichtet hatte, hatte man einen überblick auf die Dächer und die Hinterhöfe von Darjeeling. Die meisten Häuser waren heruntergekommen und die Stadt konnte eine Schönheitsoperation gut gebrauchen. Es macht Mühe zu glauben, dass diese Stadt die Perle im Jewel der Britischen Besitzungen gewesen sein sollte. An allen Ecken gab es Momo- und Thukpaläden mit schmuddeligen Vorhängen vor dem Eingang und Marktschreien und Kleinhändler aus der Gangesebene, die in den Straßen der Bergstation ein bisschen zum Leben suchten. Es scheint als wachse Darjeeling, wie Kathmandu, ohne Plan. Die Häuser schießen in die Höhe, wie Pilze nach einem Monsunregen. Die Bevölkerung hat sich ebenfalls vergrößert und natürlich haben die Preise angezogen. Die Einwanderung von Leuten aus der Gangesebene, auf der Suche nach Wohnraum und Arbeit in der Bergen vergrößert das Elend noch weiter.
In Darjeeling gingen wir ins Simla-Restaurant. Kein Ort für Touristen, sondern für die Gorkhas. Gorkhas sind trinkfest und sie trinken gewöhnlich Raksi oder Chang, aber auch Rum oder Scotch. Die Rechnung war beachtlich aber mir wurde nicht erlaubt auch nur eine einzige Runde zu bezahlen. "Du bist ein Gast und Gäste von Gorkhas zahlen nichts," war die Antwort. Ich bekam dennoch eine Gelegenheit zur Gegenleistung am nächsten Tag bei Lobos, wo ich Kuchen und anderes Gebäck bestellte. Wie überall in der Welt, wo die Gorkhas zusammenkommen, gab es ausgedehnte Trinkgelage.

Am nächsten Tag wurde ich von einer Gorkhafamilie zum Mittagessen ins "Glens" eingeladen. "Als wir noch Schulkinder waren, waren wir verrückt nach einem Essen und Date bei Glenary's," sagte Mrs.Rai, die eine der teueren, von ausländischen Nonnen geleiteten Klosterschulen besucht hatte.

Ein Gelübde: "Während der 60iger Jahre hatten die Fentones, eine Musikgruppe aus Shillong und die "Diamonds" aus Darjeeling großen Erfolg mit ihren Beatlesstücken wie "Yesterday", "Can't Buy Me Love", und "Pretender" und "Satisfaction" von den Rolling Stones. Glenary ist nicht mehr was es einmal war. Es hat seinen Glanz, seine Eleganz und auch seine Gäste und Ambiente verloren", meinte Mrs.Rai, eine hübschen, schlanke Frau, während wir irgendein unbeschreibliches chinesisches Gericht mit unseren Essstäbchen zu uns nahmen.

Mrs.Rai hatte ein 'Bhakal' (ein Gelübde) abgelegt mit dem Versprechen an eine Gottheit ihre Gedenkstätte aufzusuchen, sollte ihr Wünsch in Erfüllung gehen. Ich konnte mir vorstellen, dass sie die Erfüllung einen ganzen Reihe von Wünsche nötig hatte. Wir gingen zum Mahakal-hügel. Den Weg säumten tibetische und indische Bettler. Im Tempelgelände flatterten Hunderten von orange-roten, gelben und weißen Gebetsfahnen fröhlich im Wind. Und in etwas, das eine Höhle ähnelte, befindet sich der Lama mit Abbildungen von Buddha, Avtars, Boddhisattvas, der verstorbene Panchen Lama, Dalai Lama und dem König von Nepal Birendra Shaha Deva, der als eine Inkarnation des Hindugottes Vishnu betrachtet wird. König Birendra hat in Darjeelings St. Joseph die schulische Ausbildung absolviert.

Kleine Fortschritte: In Darjeeling trifft man überall auf Plakate mit Willkommensgrüßen: Welcome to Gorkhaland. Und Mr. Dhurba Mohan Rai meinte: "Der Grund warum wir keine Fortschritte unter der indischen Regierung gemacht haben, besteht darin, dass wir untereinander so zerstritten sind. Überall gibt es Gorkhas:in der Kongress Partei, im CPI (Marxist), GNLF (Gorkha National Liberation Front), GVC(Gorkha Volunteer Force) und so weiter. Wir sind zu stark verstreut. Jetzt ist es das erste mal, dass sich eine größere Mehrheit in der Front der nationalen Befreiung der Gorkhas unter Subhas Ghising zusammengeschlossen hat. Vereint sind wir stark. Getrennt können wir uns gegenüber den anderen politischen Parteien von West Bengalen nicht behaupten."

Nach einer kurzen fahrt vom Haltestand der Taxis in Darjeeling zum North Point, bestieg ich Indiens älteste Kabinenseilbahn, die von Österreichern gebaut worden war und welche zum Singla Bazaar führt, gelegen im Tal des Little Rangit Flusses. Überall neben und unter einem könnte man die Teebusche (Thea sinensis) der Takdahplantage sehen. Man sah Gorkha-männer und Gorkhafrauen in ihren traditionellen Kleidern beim Wiegen und Rollen der Teeblätter, die sie nach der Herbst-Lese zum trocknen ausgebreitet hatten.

Es waren die Engländer gewesen, die die Nepalesen zur Einwanderung in den östlichen Himalaya ermutigt hatten, um in den neuangelegten Teeplantagen von Darjeeling und Assam zu arbeiten. Allein zwischen 1983 und 1986 beschäftigten die Plantagen 84,000 Menschen. Allerdings ging die Darjeeling Teeproduktion während der Gorkhalandkrise um 65% zurück.
In der Kabine der Seilbahn traf ich auf einen australishen Entwicklungshelfer aus Ost-Nepal, der gerade Ferien machte und stolz auf sein gebrochenes Nepali war; und eine ortsansässige Didi (große Schwester), welche einen Teeladen in Singamari betrieb, war ebenfalls auf dem Weg nach Takdah.

Direkt der Seilbahnbergstation gegenüber befindet sich die britische Schule St. Joseph, an der, unter anderen, die Königlichen Familie von Nepal ihre Cambridge Schulabschlussprüfungen abgelegt hat. Die Prüfungsarbeiten werden nach England ausgeschickt, dort korrigiert und die Zeugnisse werden ebenfalls in England ausgestellt. In den nahegelegenen Frazerhalle gibt es Zusammenkünfte, die von europäischen und amerikanischen Priestern (Jesuiten) und Nonnen organisiert werden, wo Jugendliche der indischen, nepali, bhutanesischen und sikkimisischen Elite Walzer, Tango und Mambo tanzen lernen.

In Singamari, auf dem Weg nach Lebong, wo sich eine der höchstgelegenen Pferderennbahnen der Welt befindet, konnte man sehen, wie erfahrene Sherpas am Tenzingfelsen Unterricht gaben--ein Felsen, der eine ziemliche Herausforderung für Möchte-gern-Kletterer und Alpinisten darzustellen schien.

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About the Author: Satis Shroff is a writer & poet based in Freiburg. He writes regularly for http://www.americanchronicle.com/ and its twenty-one affiliated newspapers in the USA. He has studied Zoology and Botany in Nepal, Medicine and Social Sciences in Germany and Creative Writing in Freiburg and Manchester. He describes himself as a mediator between western and eastern cultures and sees his future as a writer and poet. Satis Shroff was awarded the German Academic Exchange Prize.